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6 février 2007 2 06 /02 /février /2007 00:00

Algérie : chefs d'état des origines à nos jours Rois de la Numidie occidentale des Massaessyles : Syphax (215 av J.C à 220 av J.C) Rois de la Numidie orientale des Massyles : Zelalsen (vers 225 av J.C jusqu'à vers 215 av J.C) Gaïa (vers 215 av J.C à 207 av J.C) Ozalces (207 à 206 av JC) Capusa (206 à 206 av JC) Lacumazes (206 à 206 av JC) Massinissa (206 à 202 av JC), qui unifia la Numidie Rois de la Numidie unifiée : Massinissa (202 à 148 av JC) Micipsa (148 à 118 av JC) Gulussa (148 à 145 av JC) - vice-roi, ministre de la guerre Mastanabal (145 à 118 av JC) - vice-roi, ministre de la justice Adherbal (118 à 112 av JC) Hiempsal I (118 à 118 av JC) Jugurtha (118 à 106 av JC) Gauda (106 à 88 av JC) Hiempsal II (88 à 60 av JC) Juba I (60 à 46 av JC) Souveraineté saisie par la République romaine (46 a 30 a JC) Juba II (30 à 23 av JC) Ptolémée de Maurétanie (23 av JC à 40 ap JC) - Fin de la dynastie numide. Occupation romaine Empereur Auguste (25 av JC à 14) Empereur Tibère (14 à 37) - Tacfarinas dirige une résistance Empereur Caligula (37 à 41) Empereur Claude Ier (41 à 54) Empereur Néron (54 à 69) Empereur Vespasien (69 à 79) Empereur Titus (79 à 81) Empereur Domitien (81 à 96) Empereur Nerva (96 à 98) Empereur Trajan (98 à 117) Empereur Hadrien (117 à 138) Empereur Antonin le Pieux (138 à 161) Empereur Marc Aurèle (161 à 180) Empereur Commode (180 à 192) Empereur Septime Sévère (193 à 211) Empereur Caracalla (211 à 217) Empereur Macrin (217 à 218) - Cet empereur est issu de Cherchell Empereur Élagabal (218 à 222) Empereur Sévère Alexandre (222 à 235) Empereur Dioclétien (284 à 285) Empereur Maximien Hercule (285 à 305) Empereur Constance Chlore (305 à 306) Empereurs d'Occident, jusqu'à Honorius (395-423), puis Valentinien III (425-455) qui perd en 439 le contrôle du pays au profit de la domination partielle vandale. Occupation vandale des Vandales Genséric (430 à 477) Hunéric (477 à 484) - révolte des Berbères Circoncellions Gunthamund (484 à 496) Thrasamund (496 à 523) Hildéric (523 à 530) - son général Hoamer subit une défaite face aux Berbères. Occupation byzantine Empereur Justinien (530 à 565) Empereur Justin II (565 à 578) Empereur Tibère II (578 à 582) Empereur Maurice Ier (582 à 602) Empereur Phocas (602 à 610) Empereur Héraclius (610 à 641) Empereur Constantin III (641 à 641) Empereur Heraclonas (641 à 641) Empereur Constant II (641 à 647) Califat Omeyade qui succède aux 4 califes dit "el Rashidun" Khalife Muawiya Ier (647 à 656) Khalife Yazid Ier (680 à 683) Khalife Muawiya II (683 à 684) Khalife Marwan Ier (684 à 685) Khalife Abd el Malik (685 à 705) - Alger est prise aux Byzantins. Khalife Al Walid Ier (705 à 715) Khalife Suleymane Ibn Abd el Malik (715 à 717) Khalife Omar II (717 à 720) Khalife Yazid II (720 à 724) Khalife Hisham Ibn Abd el Malik (724 à 743) Révolte berbère (743 à 776) - L'Afrique du Nord s'enflamme sous la direction d'une révolte berbère contre l'impôt et le rite sunnite des Omeyyades qui seraient responsables de la mort de Ali ibn Abi Talib. Une armée berbère impose la défaite à deux armées arabes omeyades (à Chlef et dans le Constantinois) venues d'Espagne et de Damas. L'armée berbère se met en marche, et part de Béjaïa pour réformer le monde islamique. Dynastie Roustemide Abderahmane Ibn Roustoum (776 à 784) Abdelwahab Ibn Abderahman (784 à 832) Aflah ibn abdelwahab (832 à 871) Abou Bakr Ibn Aflah (871 à 871) Mohamed Abou Yaqzan (871 à 894) Youssef Abou Hatem (894 à 897) Yaakoub Ibn Aflah (897 à 901) Youssef Abou Hatem - encore - (901 à 906) Yakzan Ibn Mohamed (906 à 909) Dynastie Fatimide Imam Obeyd Allah El Mahdi Bi Allah - (909 à 934). Les armées berbères Kutama de basse Kabylie fondent, sous Ubayd Allah al-Mahdi, la dynastie Fatimide. Les Kutamas mettent fin à la dynastie Rostemides et conquièrent l'Ifriqiya. Lorsqu'ils transfèrent leur cour en Égypte, ils nomment la dynastie Ziride pour les remplacer et imposer l'union. Dynastie Ziride Ziri ibn Menad (935 à 973) Bologhine ibn Ziri (973-983) - construit la ville musulmane d'Alger al-Mansur ibn Bologhine (983-995) Badis ibn Mansur (995-1015) al-Muizz ibn Badis (1015-1062) - les Hilaliens, envoyés par les Fatimides, détruisent Kairouan, la capitale des Zirides est transféré à Mahdia Tamim ibn al-Muizz (1062-1108) Yahya ibn Tamim (1108-1131) Ali ibn Yahya (1115-1121) al-Hasan ibn Ali (1121-1148) Dynastie Hammadide Hammad ibn Bologhine (1014 à 1028) - fils de Bologhine ibn Ziri et prince Ziride il fonde la dynastie des Hammadides al-Qaid ibn Hammad (1028 à 1045) Muhsin ibn Qaid (1045 à 1046) Bologhine ibn Muhammad ibn Hammad (1046 à 1062) an-Nasir ibn Alnas ibn Hammad, (1062 à 1088) al-Mansur ibn Nasir (1088 à 1105) Badis ibn Mansur (1105) Abd al-Aziz ibn Mansur (1105 à 1121) Yahya ibn Abd al-Aziz (1121 à 1152) Dynastie Almoravide Youssef Ibn Tachfin (1061 à 1106) - fondateur de la dynastie Almoravide Ali Ben Youssef (1106 à 1142) Tachfin Ben Ali (1142 à 1146) Ibrahim Ben Tachfin (1146-1147) Ishaq Ben Ali (1147) Dynastie Almohade Abd al-Mumin (1145 à 1163) - fondateur de la dynastie des Almohades Abu Yaqub Yusuf (1163 à 1184) Abu Yusuf Yaqub al-Mansur (1184 à 1199) Muhammad an-Nasir (1199 à 1213) Yusuf al-Mustansir (1213 à 1223) Abd al-Wahid al-Makhlu (1223) Abu Muhammad al-Adil (1224 à 1227) Yahya al-Mutasim (1227 à 1235) Abu al-Hasan as-Said al-Mutadid (1242 à 1248) - il réussit à récupérer une partie de l'ouest de l'Algérie alors annéxé par les Hafsides Dynastie Hafside Yahya I (1229-1249) Muhammad I al-Mustansir (1249-1277) Yahya II al-Watiq (1277-1279) Ibrahim I (1279-1283) Abd al Aziz I (1283) Ahmad Ibn Abi Umara (1283-1284) Omar I (1284-1295) Muhammad II al-Muntasir (1295-1309) Abu Bakr I ach-Chahid (1309) Khalid I an-Nasir (1309-1311) Zakarija I al-Lihyani (1311-1317) Muhammad III al-Mustansir al-Lihyani (1317-1318) Abu Bakr II al-Mutawakkil (1318-1346) Omar II (1346-1347) (court règne du mérinide Abu al-Hasan ben Uthman (1347)) Ahmad I al-Fadî al-Mutawakkil (1348 - 1350) Ibrahim II al-Mustansir (1350-1369) Khalid II (1369-1370) Ahmad II al-Mustansir (1370-1394) Abd al-Aziz II al-Mutawakkil (1394-1434) - sous son règne l'empire s'étend d'Alger à Tripoli Muhammad IV al-Mutansir (1434-1435) Othman (1435-1488) Yahya III (1488-1489) Abd al-Mumin (1489-1490) Zakariya II (1490-1494) Muhammad V al-Mutawakkil (1494-1526) Dynastie Zyanide Yghomracen Ibn Zyan (1236 à 1283) - Fonde la dynastie dont la capitale est Tlemcen. Cette dynastie est également appelée Abdalwadide. Othmane Ibn Yghomracen (1283 à 1304) Abou Zeyane Mohamed Ier Ibn Othmane (1304 à 1308) Abou Hammou Moussa II (1353 à 1389) - Prend Alger. Abou Zeyane (1389 à 1389) Abou El Hadjadj Youssef (1389 à 1393) Abou Zeyane (1393 à 1399) Abou Mohamed (1399 à 1401) Abou Abdallah El Tensi (1401 à 1410) Moulay Said Ibn Abou Hammou (1410 à 1411) Abou Malek (1411 à 1425) Abou Fares (1425 à 1425) Abou El Abas Ahmed (1425 à 1425) Moulay Mohamed (1425 à 1435) Moulay Abdallah (1435 à 1437) Abou Zeyane (1437 à 1438) El Moutawakel (1438 à 1475) Mohamed (1438 à 1460) Abou Zakaria (1460 à 1488) Abou Abdallah Mohamed (1488 à 1505) Abou Abdallah Mohamed II (1505 à 1512) - il traite avec les espagnols qui contrôle déjà Alger, Oran, Béjaïa, Mers el Kébir et Ténès. Les Algériens font appel aux Ottomans pour venir les aider. Régence d'Alger Arudj Barberousse (1515 à 1518) Khayr ad-Din Barberousse (1518 à 1520) Ahmed Ben El Cadi (1520 à 1527) Kheirdine Barbarossa (1527 à 1533) Hassan Agha (1533 à 1545) Hassan Pacha Ibn Kheirdine (1545 à 1551) Salah Rais (1551 à 1556) Mohamed Kourdougli (1556 à 1556) Caid Youssef (1556 à 1556) Yahia Pacha (1556 à 1556) Hassan Pacha Ibn Kheirdine (1556 à 1561) Ahmed Pacha (1561 à 1561) Hassan Pacha Ibn Kheirdine (1561 à 1567) Mohamed Ibn Salah Rais (1567 à 1568) El Euldj Ali (1568 à 1571) Arab Ahmed (1571 à 1573) Caid Ramdan (1573 à 1577) Hassan Veneziano (1577 à 1580) Djaffar Pacha (1580 à 1582) Caid Ramdan (1582 à 1582) Hassan Veneziano (1582 à 1587) Dely Ahmed (1587 a 1589) Khider (1589 à 1591) Chaabane (1591 à 1595) Khider (1595 à 1596) Mustapha (1596 à 1599) Deli Hassan Boukricha (1599 à 1600) Suleymane (1600 à 1604) Khider (1604 à 1605) Mustapha El Koussa (1605 à 1607) Redouane (1607 à 1610) Mustapha El Koussa (1610 à 1611) Mustapha (1611 à 1614) Hocine (1614 à 1616) Mustapha (1616 à 1617) Suleymane Pacha (1617 à 1618) Hocine Pacha (1618 à 1619) Sidi Saref Hadji (1619 à 1621) Hocine Pacha, gouverneur de Sousse (1621 à 1623) - Épidémie de peste à Alger, bombardement anglais, bombardement hollandais Mourad Pacha El Aama (1623 à 1624) Ibrahim Pacha (1624 à 1624) Sidi Saref Hadji (1624 à 1626) Hocine Pacha (1626 à 1630) Younes Pacha (1630 à 1632) Hocine Pacha (1632 à 1634) Youssef Pacha (1634 à 1637) Ali Pacha (1637 a 1639) Cheikh Hocine (1639 à 1640) Abou Jamal Youssef (1640 à 1642) Mohamed Boursali (1642 à 1645) Ali Betchine (1645 à 1645) Mohamed Boursali (1645 à 1647) Abou Jamal Youssef (1647 à 1647) Othmane (1647 à 1651) Mohamed (1651 à 1653) Tobal (1653 à 1655) El Hadj Ahmed (1655 à 1656) Ibrahim (1656 à 1656) El Hadj Ahmed (1656 à 1657) Ismail Ibn Ibrahim (1657 à 1659) Khelil (1659 à 1660) Ramdan (1660 à 1661) Chaabane (1661 à 1665) Ali (1665 à 1671) Hadj Mohamed (1671 à 1681) Baba Hassen (1681 à 1683) El Hadj Hussein Pach el Dey anciennement Mezzo Morto (1683 à 1688) Ibrahim Khodja (1688 a 1688) Hadj Chaabane Bey (1688 à 1695) El Hadj Ahmed (1695 à 1698) Baba Hassen (1698 à 1700) Hadj Mustapha (1700 à 1705) Hocine Khodja (1705 à 1707) Mohamed Baktache (1707 a 1710) Dely Brahim (1710 à 1710) Ali Chaouch (1710 à 1718) Mohamed Ben Hassan (1718 à 1724) Kourd Abdi (1724 à 1732) Baba Ibrahim (1732 à 1745) Ibrahim Koutchouk (1745 à 1748) Mohamed Ben Bekir anciennement Il Retorto (1748 à 1754) Baba Ali Bou Sbaa (1754 à 1766) Mohamed Ben Osmane Khodja (1766 à 1791) Dey Hassan (1791 à 1798) - Père de la célèbre Khedaouedj el aamia, et beau-père du futur Dey Hussein. Dey Mustapha (1798 à 1805) Ahmed Khodja Bey (1805 à 1808) Hadj Ali (1808 à 1809) Hadj Ali (1809 à 1815) Mohamed Kharnadji (1815 à 1815) Omar Agha (1815 a 1817) Ali Ben Ahmed (1817 à 1818) Dey Hussein (1818 à 1830) Colonisation française Charles X (1830 à 1830) Louis Philippe (1830 à 1848) Louis Napoléon Bonaparte (1848 à 1852) Napoléon III (1852 à 1870) Louis Jules Trochu (1870 à 1871) Adolphe Thiers (1871 à 1873) Patrice de Mac-Mahon (1873 à 1879) Jules Grévy (1879 à 1887) Marie François Sadi Carnot (1887 à 1894) Jean Casimir-Perier (1894 à 1895) Félix Faure (1895 à 1899) Émile Loubet (1899 à 1906) Armand Fallières (1906 à 1913) Raymond Poincaré (1913 à 1920) Paul Deschanel (1920 à 1920) Alexandre Millerand (1920 à 1924) Gaston Doumergue (1924 à 1931) Paul Doumer (1931 à 1932) Albert Lebrun (1932 à 1940) Charles de Gaulle (1940 à 1946) Félix Gouin (1946 a 1946) Georges Bidault (1946 a 1946) Léon Blum (1946 à 1947) Vincent Auriol (1947 à 1954) René Coty (1954 à 1959) Charles de Gaulle (1959 à 1962) République algérienne Ahmed Ben Bella (1962 à 1965) Houari Boumedienne (1965 à 1978) Rabah Bitat (1978 à 1979) Chadli Bendjedid (1979 à 1992) Mohamed Boudiaf (1992 ) Ali Kafi (1992 à 1994) Liamine Zeroual (1994 à 1999) Abdelaziz Bouteflika (1999 à aujourd'hui)

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6 février 2007 2 06 /02 /février /2007 00:00

HISTOIRE DES BERBERES (source : http://fr.encyclopedia.yahoo.com/) SOMMAIRE de la PAGE: - 1 -Histoire des Berbères · Les origines · Les sources · Du Iermillénaire à la reconquête byzantine · De la conquête arabe (VIIe siècle) à l'Empire almohade(XIIe siècle) · Du XIIIe siècle à nos jours -2 - Organisation politique des Berbères · L'exemple touareg -3 Organisation sociale des Berbères -4- Religion · Le christianisme · L'islam - 5-Langue -6 - Littérature On désigne sous le nom de Berbères les populations qui, sur un territoire s'étendant de la Méditerranée au sud du Niger et du Nil aux rivages de l'Atlantique, parlent – ou ont parlé – des dialectes se rattachant à une langue mère: le berbère. D'origine discutée, ce mot, déjà utilisé par les Grecs et les Romains, transmis par les Arabes, désignait pour ces derniers la population autochtone et non romanisée de l'Afrique du Nord. Consacrée par l'usage, cette appellation n'est pas celle que se donnent les intéressés. Les Berbères s'identifient eux-mêmes par le nom de leur groupe (Touareg, Kabyle) et utilisent parfois le mot Imazighen, qui signifie «hommes libres», pour désigner l'ensemble des Berbères. La politique d'arabisation menée par les gouvernements au lendemain de la décolonisation a suscité chez les Berbères le besoin de reconnaissance d'une identité culturelle. Traditionnellement agriculteurs ou pasteurs-nomades, ils ont cependant été touchés par l'exode rural et leur implantation en zone urbaine a très certainement accentué ce phénomène. 1-Histoire des Berbères Abordée dans l'Antiquité, réduite puis gelée par de subtiles spéculations généalogiques à l'époque médiévale, reprise à l'époque coloniale, la question des origines des Berbères, cherchées tantôt dans les sources linguistiques, tantôt dans les rapports ethniques, reste mal résolue. Les origines Au VIIIe millénaire av. J.-C., un type d'homme anthropologiquement proche des habitants actuels du Maghreb fit son apparition. Probablement d'origine orientale, cet Homo sapiens sapiens, appelé «capsien» – de Capsa, nom antique de Gafsa (Tunisie) –, serait l'une des composantes de la souche berbère. Il se serait étendu d'abord aux parties orientale et centrale du Maghreb, puis en direction du Sahara. On lui connaît des équivalents dans certains pays méditerranéens (civilisation natoufienne). Le Maghreb s'enrichit aussi d'autres apports; du nord, par l'est et par l'ouest, à travers les détroits de Messine et de Gibraltar, arrivèrent des populations européennes. Certaines nécropoles et tombes maghrébines témoignent de la présence dès le IIIe millénaire d'une population noire venue du sud, probablement à la suite de l'assèchement du Sahara. Au IIe millénaire, d'autres petits groupes continuèrent à affluer au Maghreb. C'est à ce fonds paléoberbère divers, mais à dominante capsienne (c'est-à-dire appartenant à la culture préhistorique de Capsa), que les spécialistes rattachent les Proto-Libyens, ancêtres des Berbères. Des données physiques mais aussi culturelles – même emploi rituel de l'ocre rouge, même utilisation et décoration de l'œuf d'autruche – sont souvent invoquées pour appuyer la thèse de la parenté entre capsiens et Proto-Libyens. Les sources Les Proto-Berbères, installés à l'ouest du Nil, nous sont connus grâce aux inscriptions et aux documents égyptiens. Les Tehenou et les Temehou au IIIe millénaire, les Libou et les Maschwesch au IIe millénaire y sont souvent décrits comme des peuples belliqueux et puissants. Ces Proto-Berbères de l'Est parvinrent à se constituer en véritable puissance et réussirent, au début du Ier millénaire, à se rendre maîtres de l'Égypte. Nous disposons dans l'art préhistorique d'une source relative à l'apparition des Proto-Berbères dans les massifs centraux sahariens, où des centaines de peintures rupestres ont été recensées. Les fresques du tassili des Ajjer, du IVe millénaire au milieu du IIe, figurent pour la première fois des Proto-Berbères. L'espace saharien, auparavant peuplé de Noirs, vit l'arrivée de populations blanches, probablement d'origine septentrionale, qui auraient progressé à partir du bas Sahara algérien et tunisien. Au Néolithique final et à l'époque protohistorique, la présence des Proto-Berbères dans le Sahara s'intensifia. Les fresques les représentent conduisant des chars tirés par des chevaux. L'introduction du cheval dans cette région – probablement à partir de l'Égypte – permit aux Proto-Berbères de dominer les pasteurs mélanodermes. Au Ve siècle av. J.-C., Hérodote signala l'importance des chars sahariens, en précisant que les Garamantes du Fezzan et du tassili des Ajjer s'en servaient encore pour chasser les populations noires. Cette occupation du Sahara se poursuivit au début de l'époque historique. Du Ier millénaire à la reconquête byzantine Au Ier millénaire av. J.-C., les Berbères se répartissaient en une multitude de peuples: Nasamons et Psylles en Tripolitaine et en Cyrénaïque, Garamantes au Sahara oriental, Numides au Maghreb oriental et central, Gétules nomadisant entre le désert et les hauts plateaux, Maures au Maghreb occidental. Divisés en de nombreuses tribus parfois rivales, éparpillés sur une vaste aire géographiquement morcelée, ils ne purent s'unifier face à leurs conquérants carthaginois, romains, vandales ou byzantins. Les premiers royaumes berbères Toutefois, à la fin du IIIe siècle av. J.-C., des tentatives d'organisation politique et d'unification virent le jour; trois royaumes firent ainsi leur apparition: les royaumes masaesyle, massyle et maure. Le premier, éphémère, ne survécut pas à son roi Syphax (avant 220-203); le second, au contraire, connut sous le règne de Masinissa (203-148) un grand essor. Après avoir absorbé son voisin et rival masaesyle, il s'étendit à toute la Numidie, l'unifia politiquement et parvint à englober, aux dépens de Carthage, d'autres territoires situés dans la région des Syrtes. Ce grand royaume se maintint sous le règne de Micipsa (148-118); mais Rome, installée depuis 146 sur les dépouilles de Carthage, ne pouvait longtemps s'accommoder de ce voisinage. Malgré la résistance militaire de Jugurtha (111-105), le royaume numide finit par tomber sous la dépendance de Rome. Le royaume maure connut le même sort: les Romains l'annexèrent en 40 apr. J.-C. Dès lors et jusqu'en 429, une grande partie de l'Afrique du Nord passa sous leur domination. La domination romaine La mainmise de Rome ne se traduisit pas par l'assimilation totale des Berbères. Les Musulames (Numides) sous Tibère, les Nasamons et les Garamantes sous Auguste et Domitien, les Maures sous les règnes d'Hadrien, d'Antonin, de Marc-Aurèle et de Commode, les Gétules plus tard s'insurgèrent de façon répétée, et parfois durable. Au IIIe siècle de nombreuses tribus fusionnèrent en confédérations et harcelèrent les Romains, au point que Dioclétien finit par renoncer à la Mauritanie Tingitane ainsi qu'à l'ouest de la Mauritanie Césarienne. Au IVe siècle le schisme donatiste donna aux Berbères un moyen de s'opposer à la domination romaine. Le soulèvement des circoncellions, la révolte de Firmus (372-375), celle de Gildon (398) ajoutèrent aux difficultés d'un pouvoir romain déjà affaibli. Au milieu du Ve siècle, les Vandales s'emparèrent de Carthage et occupèrent une partie de l'Afrique romaine, la Tunisie et l'est de l'Algérie. L'Aurès, la Kabylie, la Mauritanie et la Tripolitaine ne tombèrent pas sous leur domination et des tribus berbères purent se constituer en royaumes indépendants. La reconquête byzantine, entreprise en 533, mit fin à la suprématie vandale et, en quelques mois, l'Afrique du Nord redevint romaine. Néanmoins, les Berbères continuèrent leur mouvement d'autonomie amorcé au siècle précédent. De la conquête arabe (VIIe siècle) à l'Empire almohade (XIIe siècle) Dans leur conquête de l'Afrique du Nord, les Arabes, qui triomphèrent des Byzantins, eurent à s'opposer au roi berbère Koçeila (683-686) et à la reine de l'Aurès, el-Kahéna, (695-700). Malgré cette résistance, les Berbères durent s'incliner et se convertir à la religion de leurs conquérants: l'islam. Ils y trouvèrent matière à une tout autre résistance. Par le biais du kharidjisme, ils entrèrent rapidement en révolte contre les Orientaux. Le mouvement commença vers 740 à l'ouest puis s'étendit à tout le Maghreb. Son ampleur fut telle que les troupes arabes mirent plus de vingt ans à récupérer la seule Ifriqiya. Ailleurs, des États indépendants – petit État des Barghawata sur le littoral atlantique (744 après 1050), royaumes de Tahert (761-908), de Sidjilmasa (772-997), de Nakkur dans le Rif (809-917), principauté sofrite de Tlemcen (765-avant 790?) – échappèrent au contrôle du pouvoir central abbasside. L'agitation reprit au Xe siècle au nom du chiisme, que les Berbères adoptèrent en réaction à l'orthodoxie sunnite de l'islam; l'Ifriqiya aghlabide (800-909), royaume rattaché nominalement aux Abbassides, tomba en 910 entre les mains des chiites fatimides aidés par les Berbères Ketama de Petite Kabylie. L'introduction du chiisme ismaélien en Afrique du Nord eut pour conséquence l'affaiblissement du kharidjisme puis le retour en force du sunnisme. Après 950, le kharidjisme ne subsista que dans des zones refuges. Une autre conséquence du chiisme fut la division des Berbères en deux groupes rivaux: les Sanhadjas, qui avaient embrassé la cause fatimide, et les Zénètes, qui furent les alliés des Omeyyades d'Espagne. Cette rivalité s'exprima après le départ des Fatimides pour l'Égypte en 973, et, au début du XIe siècle, le Maghreb connut un état de fractionnement politique. Les royaumes berbères se multiplièrent: ziride (973-1060) et hammadide (1015-1163) fondés par les Sanhadjas; ceux de Tlemcen, de Sidjilmasa et de Fès contrôlés par les Zénètes. Au Xe siècle, des invasions de nomades arabes de la tribu des Hilaliens contribuèrent à maintenir ce fractionnement politique jusqu'au moment où, dans l'ouest du Maghreb, un mouvement berbère cohérent se constitua: le mouvement almoravide. Partis du Sahara, les Lamtouna entreprirent une conquête progressive de la partie occidentale du Maghreb. Sous la conduite de leur chef, Youssef ben Tachfin, ils étendirent leur empire, à l'est, jusqu'au massif de la Grande Kabylie (1082-1083). Moins de dix ans après, les Berbères almoravides devinrent maîtres de toute l'Espagne musulmane. L'hégémonie de la dynastie almoravide persista jusqu'en 1147. Un mouvement religieux, apparu en réaction contre les mœurs des Almoravides jugées trop tolérantes, fut à l'origine de la dynastie almohade. Des tribus du Haut Atlas marocain, sous l'impulsion de Mohammad ibn Toumart, réussirent à unifier tout l'Islam occidental, de la Tripolitaine à l'Espagne. L'Empire almohade connut son apogée à la fin du XIIe siècle. Du XIIIe siècle à nos jours À partir de la seconde moitié du XIIIe siècle, le Maghreb retrouva un état de division: Abdelwadides à Tlemcen, Mérénides à Fès, Hafsides à Tunis se partagèrent la Berbérie. Ni ces dynasties ni les suivantes ne parvinrent à redonner au Maghreb une quelconque unité. Minés de l'intérieur par le retour des grandes confédérations tribales, menacés de l'extérieur par les chrétiens, les États maghrébins de l'Est et du Centre finirent par tomber sous une longue dépendance turque. L'Ouest, gouverné par les Saadiens (1549-1659) puis par les Alaouites, ne connut pas plus de stabilité. Aux XIXe et XXe siècles, tout le Maghreb passa, pour plusieurs décennies, sous la domination française. Depuis l'instauration de l'indépendance des pays de l'Afrique du Nord et de l'Afrique noire, les populations berbères connaissent souvent une situation difficile, tant politique que culturelle, ainsi les Kabyles en Algérie ou les Touareg en Algérie et au Niger. 2- Organisation politique des Berbères Les Berbères connurent plusieurs formes d'organisation politique. Le modèle le plus répandu et le plus caractéristique semble avoir été une sorte de petite république villageoise: une assemblée populaire, la djemaa, au sein de laquelle seuls les anciens et les chefs de famille prennent la parole. Par ailleurs, nous connaissons deux modèles d'organisation politique citadine. Le premier et le plus ancien fut de type municipal; la cité numide de Thugga (Dougga, en Tunisie) connut au IIe siècle av. J.-C. un gouvernement municipal réunissant, autour d'un aguellid (magistrat suprême) nommé chaque année, un conseil de citoyens et de magistrats. Le second, beaucoup plus récent, et de type théocratique: chez les Mzabites, qui en fournissent le modèle, l'essentiel du pouvoir est tenu par une assemblée composée de azzaba et de tolba (hommes de religion) et secondée par un conseil des anciens. Ces unités politiques – village ou cité – n'étaient pas toutefois le fondement du pouvoir; celui-ci était accaparé par des entités plus importantes, tribus et confédérations. L'histoire politique des Berbères est jalonnée par de grands regroupements qui – comme chez les Numides et les Maures dans l'Antiquité – débouchèrent parfois sur des embryons d'États. L'exemple le plus original et le mieux connu d'une organisation politique berbère de type confédéral est celui des Aït Atta, dans le sud-est du Maroc. Cinq segments, ou khoms, constituaient la confédération; celle-ci avait à sa tête un chef suprême élu chaque année dans un segment différent par des électeurs des quatre autres segments. Chaque tribu conservait cependant son autonomie et élisait son propre chef. Ce système d'organisation segmentaire et quinaire, que les Romains nommaient quinquegentiani, dut être dans l'Antiquité celui des Berbères. L'exemple touareg À ce modèle d'organisation politique, qui peut être qualifié de démocratique, s'oppose celui, aristocratique, des Touareg. La société des Touareg du Hoggar était, jusqu'à ces dernières années, hiérarchisée en classes distinctes: les imohar, nobles guerriers parmi lesquels était obligatoirement choisi l'aménokal, le chef suprême; les imrad, tributaires des nobles, qui constituaient de nombreuses tribus d'éleveurs, placées chacune sous l'autorité d'un amghar. Cependant, l'absence d'assise territoriale et de certaines règles politiques élémentaires, notamment celles relatives à la transmission du pouvoir, contribua pour une large part au caractère éphémère des États berbères. Les royaumes – ou ce qui fut qualifié de tel par les auteurs de l'Antiquité – n'étaient souvent que des agrégats de tribus, voire des chefferies 3- Organisation sociale des Berbères L'organisation sociale berbère est de type segmentaire et hiérarchisé. La famille constitue la plus petite unité sociale; au-dessus se trouve le lignage, groupement de plusieurs foyers liés par une ascendance commune et établis en village, ou en douar pour les nomades. Viennent ensuite la fraction (ensemble de clans et de villages), puis la tribu (groupement de fractions), enfin la confédération (alliance occasionnelle de tribus). À l'intérieur de tous ces segments, les liens du sang – réels au niveau des petites unités, fictifs dans les grandes – constituent le fondement de la cohésion sociale et entretiennent chez les membres du groupe un fort esprit de solidarité (corvées collectives, usage de greniers collectifs, etc.). La vie sociale est régie par un droit coutumier qui veille à la défense du groupe. 4- Religion En l'absence de documents écrits, il est difficile d'appréhender les idées religieuses des Berbères de la haute Antiquité. Seules les découvertes de l'archéologie – position des corps, objets d'offrande, animaux de sacrifices – révèlent l'existence de rites funéraires à cette époque. Puis, par contact avec d'autres peuples et civilisations, vinrent s'ajouter aux cultes autochtones – parfois en s'y superposant – ceux de nombreuses divinités. De ces apports étrangers, le phénicien fut le plus durable. Longtemps après la disparition de Carthage, des Berbères continuèrent à adorer sous les noms de Saturne et de Junon Caelestis les divinités phéniciennes Baal Hammon et Tanit. Sans être mineur, l'apport romain fut sporadique, et se heurta à la résistance culturelle berbère. Tout autre fut l'influence du christianisme. La position de Carthage au carrefour de l'Orient et de l'Occident, l'omnipotence à l'époque romaine du dieu africain Saturne, l'existence précoce en Proconsulaire (Tunisie) et en Numidie (Algérie) de communautés juives prosélytes préparèrent le terrain et frayèrent la voie au monothéisme chrétien. Le christianisme Le christianisme se développa en Afrique plus tôt que dans les autres provinces occidentales de l'Empire romain. Dès la fin du IIe siècle, il compta de très nombreux adeptes. Un concile tenu à Carthage en 220 réunit 71 évêques; un autre, vingt ans plus tard, en groupa 90. Ce succès alla croissant malgré les persécutions répétées du pouvoir impérial; celle de Dioclétien, en 303-304, fut terrible, et beaucoup de chrétiens africains apostasièrent sous la contrainte. C'est à cette époque que naquit sous l'impulsion de Donat, évêque de Numidie, un mouvement que les historiens ont appelé «donatisme»; celui-ci revendiquait la pureté de l'Église et dénonçait les reniements de certains prêtres. Purement théologique initialement, ce mouvement évolua vers une opposition à la domination romaine. Cependant, l'évangélisation se poursuivit, dépassant parfois les limites géographiques de l'Empire romain. Toutefois, malgré des conversions tardives – comme celle des Garamantes, au sud de l'Atlas, vers 568-569 –, le christianisme resta une religion principalement urbaine. L'islam La conversion des Berbères à l'islam fut massive. Implantée d'abord dans les cités, la nouvelle religion gagna progressivement les campagnes, les plateaux et le Sahara méridional. En se convertissant à l'islam, les Berbères ne renoncèrent pas à leur esprit d'indépendance. C'est sur le terrain même de la religion qu'ils exprimèrent leur opposition aux Orientaux. Des deux grands courants dissidents nés des discussions à propos de la succession du Prophète, le chiisme et le kharidjisme, c'est ce dernier qui eut auprès des Berbères un grand retentissement. Austère et égalitaire, le kharidjisme ne manqua pas de les séduire. À bien des égards, et bien que né hors d'Afrique, le kharidjisme rappelle dans l'histoire de l'islam maghrébin le donatisme berbère de l'époque chrétienne. Par opposition, les kharidjites berbères, après des révoltes sanglantes, formèrent des royaumes indépendants tels ceux de Tahert et de Sidjilmasa. Au Xe siècle, les Ketama de Petite Kabylie constituèrent au profit du mahdi Obeid Allah un grand empire chiite (fatimide). L'orthodoxie (le sunnisme) ne triompha qu'à partir du XIe siècle; son succès fut l'œuvre d'autres Berbères: les Sahariens nomades Lamtouna d'abord, les montagnards Masmouda ensuite l'imposèrent définitivement. Avec l'avènement au XIIe siècle de l'Empire almohade, la dissidence religieuse ouverte fut bannie du Maghreb. Seul le kharidjisme, dans sa tendance ibadite, survécut au mouvement réformateur almohade. Du djebel Nefousa, en Libye, au Mzab, en Algérie, et à l'île de Djerba, en Tunisie, des communautés ibadites se sont maintenues jusqu'à nos jours. 5- Langue La langue berbère constitue aujourd'hui un ensemble de parlers locaux éparpillés sur un vaste territoire. En dehors de certaines zones à forte unité géographique – telles que les Kabylies en Algérie ou le pays chleuh au Maroc –, ces parlers ne permettent que rarement l'intercompréhension des différents peuples. L'arabe – comme hier le latin ou le punique – permet la communication d'un groupe à l'autre. Cette situation linguistique n'est pas originelle; malgré leur diversité, ces parlers berbères ont des structures syntaxiques communes. On suppose qu'une langue berbère homogène a existé avant d'éclater en 4 000 à 5 000 idiomes. L'histoire de la langue berbère reste cependant de reconstruction difficile. Le linguiste dispose de quelques fragments de textes en berbère, des ethniques, des toponymes et anthroponymes conservés par les sources arabes médiévales. C'est peu pour restituer l'évolution d'une langue. Le libyque, dans lequel sont rédigées plus de 1 200 inscriptions d'époque antique, est tenu pour une forme ancienne du berbère, sans que des preuves scientifiques aient été fournies. L'alphabet libyque – connu d'après certaines inscriptions – s'apparente à celui du touareg actuel, le tifinagh, et les données de l'anthroponymie et de la toponymie militent en faveur de la parenté et de la continuité entre le libyque et le berbère. Pour mieux connaître la langue berbère et pallier le manque de documentation historique, les spécialistes ont aussi recouru au comparatisme. On a cherché très tôt à apparenter le berbère à d'autres idiomes. Ainsi le guanche, langue parlée jusqu'au XVIIe siècle aux îles Canaries, lui fut-il rattaché. Le berbère fut également rapproché du haoussa et du basque. Ces démarches se sont révélées infructueuses. En fait, la théorie qui place le berbère dans un grand ensemble linguistique à côté de l'égyptien ancien, du couchitique et du sémitique emporte actuellement l'adhésion de la plupart des linguistes. 6- Littérature Dès le VIe siècle av. J.-C., le berbère fit l'objet d'une écriture: le libyque. De très nombreuses inscriptions attestent l'utilisation par les Berbères, dès l'Antiquité, d'un alphabet consonantique proche de celui utilisé de nos jours chez les Touareg. L'écriture libyque devint usuelle surtout dans les zones sous forte influence punique – Tunisie septentrionale, Nord constantinois et Maroc du Nord –, malgré une certaine évolution; cependant, elle ne put se généraliser et disparut à l'époque romaine. Les Berbères utilisèrent assez tôt les langues étrangères. C'est en latin qu'écrivirent des auteurs africains aussi illustres qu'Apulée, Tertullien, saint Cyprien ou saint Augustin. Le latin, langue de l'administration dans les provinces romaines d'Afrique, devint aussi, avec le christianisme, langue de religion. L'islamisation entraîna par la suite l'arabisation linguistique des Berbères. Toutefois, à l'époque islamique, il y eut encore une littérature berbère écrite; peu fournie, et essentiellement de nature religieuse, elle consista en quelques textes et ouvrages transcrits en caractères arabes avec des signes additionnels. À côté de traités ou de commentaires de religion, souvent attribués aux ibadites ou aux Almohades, il faut mentionner deux Coran rédigés en berbère et attribués l'un à Salah ben Tarif (VIIIe siècle), l'autre à Hamim des Ghomara du Maroc septentrional (Xe siècle). Les archives, rares et récentes, consistent pour l'essentiel en textes juridiques. Le droit berbère – de tradition coutumière – fut consigné par écrit à des époques différentes. Ainsi des règlements de nature pénale furent rassemblés en recueils. Certains de ces documents, originaires du pays chleuh, dateraient du XIVe siècle apr. J.-C., d'autres furent rédigés à des époques plus tardives. Le corpus des recueils de droit coutumier berbère s'est enrichi récemment de nouveaux documents marocains publiés dans leur langue originale. Autrement importante fut et demeure la littérature orale berbère. Des contes et des légendes fidèlement conservés par la mémoire féminine constituent une bonne partie de la tradition orale. La poésie est également riche et ne manque pas d'originalité. Les Berbères eurent de grands poètes dont certains – tel le Kabyle Mohand (vers 1845-1906) ou la targuia Daçin – furent de véritables aèdes. D'autres, itinérants et professionnels, tels les amedyaz du Haut Atlas au Maroc ou les ameddahs de Kabylie, surent longtemps entretenir la mémoire collective berbère. source : http://fr.encyclopedia.yahoo.com/

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6 février 2007 2 06 /02 /février /2007 00:00

Mouloud Feraoun : La face méconnue de l’écrivain La Dépêche de Kabylie 1 décembre 2005 Les entretiens de Feraoun Mouloud Feraoun a eu beaucoup d’entretiens avec des journalistes ou des écrivains illustres, à l’image d’Albert Camus. Il a même un enregistrement à la télévison (ORTF) datant de la fin des années 1950. Pour un homme de lettres, cela fait partie des activités ordinaires liées au métier tendant à susciter débats et controverses et allant, aussi, dans le sens de la promotion de sa propre production. Pour Mouloud Feraoun, l’entretien journalistique n’obéit par à une simple formation dictée par “le marketing”, pourtant nécessaire, ni à un ludique échange de questions/ réponses. C’est plutôt la continuité, le prolongement de l’homme lucide, humble et humaniste qui s’était investi dans l’écriture, l’éducation des jeunes générations et la promotion des centres sociaux. Quatre jours avant le cessez-le-feu, il paya de sa vie sa générosité et son honnêteté intellectuelle. Mouloud Feraoun a été un témoin privilégié d’un des conflits les plus sanglants du 20e siècle après les deux Guerres mondiales. Témoin ? Pas seulement. Dans la tourmente indescriptible où il n’y a pas que des héros et des traîtres, l’écrivain devient acteur même si, par des efforts surhumains, il essaie de cesser les ressorts de cette dichotomie et de ce manichéisme, réducteurs. Pour cela, il suffit de feuilleter le “Journal” que Feraoun avait tenu entre 1955 et 1962, pour se rendre compte des déchirements et de la lucidité précoce du fils de Tizi Hibel. L’environnement journalistique, à la périphérie de la littérature, qui régnait pendant la fin des années 40 et tout le long des années 50 était caractérisé par le réveil de la conscience européenne faisant suite à la déchéance des valeurs humaines et morales ayant marqué la seconde Guerre mondiale. Les écrits et témoignages relatifs à cette période ont, en quelques sorte, balisé le champ intellectuel de ce que sera l’Europe pendant les décennies suivantes : (Coexistence pacifique, Humanisme, lutte contre le révisionnisme en histoire,…). Les grands auteurs ayant marqué ce bouillonnement médiatico-littéraire étaient, entre autres, Jean Paul Sartre, Albert Camus, André Malraux, Simone de Beauvoir, Raymond Aron, André Gide et François Mauriac (ce dernier était le premier à utiliser, dans le journal “Le Figaro” le terme Holocauste, avec grand H pour désigner le massacre des juifs par les Nazis. En hébreu, c’est la Shoah). Mouloud Feraoun, écrivain “indigène”, instituteur du bled ayant décroché une place au soleil, ne fait pas partie évidement de cette “aréopage” même s’il est pétri des même valeurs humanistes, laïque et républicaine que ces illustres hommes et femmes de lettres. Comme il l’exprime dans ses œuvres et dans ses entretiens, Feraoun traite de l’homme kabyle, de la Kabylie et de la Kabylité en les inscrivant dans la grande épopée de l’humanité avec ses hauts et ses bas, ses joies et ses grisailles, ses imperfections et son élévation. Cette spécificité/universalité n’est pas familière des esprits engoncés dans la vie mondaine et les airs de villégiature. M. Mammeri s’adresse à Feraoun en ces termes : “Mais, vieux frère, tu en a connu d’autres ; tu sais que pour aller à Ighil Nezman, de quelque côté qu’on les prenne, les chemins montent. Et puis après ? Tu sais aussi que les hauteurs se méritent. En haut des collines d’Adrar n’Nnif, on est plus près ciel”. Tahar Djaout dira de lui : “Malgré cette carrière brisée (par la mort), M. Feraoun restera pour les écrivains du Maghreb un aîné attachant et respecté, un de ceux qui ont ouvert à la littérature nord-africaine l’aire internationale où elle ne tardera pas à inscrire ses lettres de noblesse. Durant la guerre implacable qui ensanglanta la terre d’Algérie, M. Feraoun a porté aux yeux du monde, à l’instar de Mammeri, Dib, Kateb et quelques autres, les profondes souffrances et les espoirs tenaces de son peuple. Parce que son témoignage a refusé d’être manichéiste, d’aucuns y ont vu un témoignage hésitant ou timoré. C’est, en réalité, un témoignage profondément humain et humaniste par son poids de sensibilité, de scepticisme et d’honnêteté. C’est pourquoi, cette œuvre généreuse et ironique inaugurée par “Le Fils du pauvre” demeurera comme une sorte de balise sur la route tortueuse où la littérature maghrébine a arraché peu à peu le droit à la reconnaissance. C’est une œuvre de pionnier qu’on peut désormais relire et questionner”. La vision de Feraoun Nous avons pu retrouver deux entretiens, séparés par 12 années d’intervalle, que Feraoun avait accordés au journal L’Effort algérien du 27 février 1953 et à un numéro des Nouvelles littéraire datant de 1961. Dans Les Nouvelles littéraires, Feraoun répond à la question : “Quel est le problème de notre époque qui vous préoccupe le plus ?” Le plus important, dit-il, paraît être celui de la liberté et de la dignité de l’homme qui suppose, pour être réglé, que soit réglé avant lui et en toute urgence le problème de la faim et de l’ignorance. Mais, singulièrement, la paix du monde est toujours troublée ou dangereusement menacée par ceux-là mêmes qui proclament chaque jour leur désir et leur intention de résoudre cet important problème de la liberté et de la dignité de l’homme”. A la question “La mort vous obsède-t-elle ?”, Feraoun répond avec une déconcertante lucidité: “J’y pense quotidiennement ; elle ne m’obsède pas. L’obssession de la mort a inspiré de belles pages à Pascal sur le “divertissement”, mais un homme raisonnable n’a aucune inquiétude”. “J’ai 48 ans. J’ai vécu 20 ans de paix. Quelle paix ! 1920-1940. Et 28 ans de guerres mondiales, mécaniques, chimiques, raciste, génocides. Non, vraiment, on ne peut pas être optimiste sur l’avenir de l’humanité. On en arrive à penser constamment à la mort, à l’accepter dans sa nécessité objective. Encore une fois, il ne s’agit pas d’obsession. ” Quel est le personnage historique que déteste le plus Feraoun ? Dans sa réponse, il ne désigne personne en particulier, mais il s’en prend à des catégories, à des vocations : “Les prophètes et leur fanatisme, les dictateurs et leur sectarisme, les politiciens et leurs mensonges”. Traduire l’âme kabyle Concernant la littérature proprement dite, Feraoun, donne son avis sur le roman : “Pour moi, le roman est l’instrument le plus complet mis à notre disposition pour communiquer avec le prochain. Son registre est sans limite et permet à l’homme de s’adresser aux autres hommes : de leur dire qu’il leur ressemble, qu’il les comprend et qu’il les aimes. Rien n’est plus grand, plus digne d’envie et d’estime que le romancier qui assume honnêtement, courageusement, douloureusement son rôle et parvient à entretenir entre le public et lui cette large communication que les autres genres littéraires ne peuvent établir (…) le romancier, comme le poète et le peintre est digne d’envie. J’aime conter. J’ai peut-être du talent. Je voudrais bien me croire doué. Je n’en sais rien. Quoi qu’il en soit, j’ai beaucoup de choses à dire et tout le reste de ma vie pour cela. La somme d’efforts que mes ouvrages exigeront de moi sera toujours compensée par la joie que j’éprouverai à les écrire. J’écris donc d’abord pour moi. Mais, mon secret espoir est que cela touchera un jour quelqu’un ou beaucoup d’autres. Dans L’Effort algérien, Feraoun parle de sa première expérience littéraire, de lui-même et de ses moments d’écriture : “J’ai écrit “Le Fils du Pauvre” pendant les années sombres de la guerre, à la lumière d’une lampe à pétrole. J’y ai mis le meilleur de mon être. Je suis très attaché à ce livre. D’abord je ne mangeai pas tous les jours à ma fin, alors qu’il sortait de ma plume, ensuite parce qu’il m’a permis de prendre conscience de mes moyens. Le succès qu’il emporté m’a encouragé à écrire d’autres livres (…) Il faut ajouter ceci : l’idée m’est venue que je pourrai essayer de traduire l’âme kabyle. J’ai toujours habité la Kabylie. Il est bon que l’on sache que les Kaybles sont des hommes comme les autres. Et je crois, voyez-vous, que je suis bien placé pour le dire. Le domaine qui touche l’âme kabyle est très vaste. La difficulté est de l’exprimer le plus fidèlement possible”. Quand et comment Feraoun écrit-il, sachant qu’il est d’abord un fonctionnaire de l’enseignement ? “Je consacre ma journée à ma tâche professionnelle. J’écris mes livres la nuit et les jours de congé. Je noircis presque tous les jours de trois à quatre pages, sauf quand l’inspiration me fuit. Dans ce cas, je n’insiste pas. Je commence par établir une grossière ébauche du livre. Et c’est en écrivant que j’ordonne mon récit. En gros, je sais où je vais. Mais , au fur et à mesure qu’avance le travail, surviennent des scènes et des situations que je n’avais pas prévues”. Feraoun parle des livres qu’il aime lire : “J’ai beaucoup lu, et de tout. Je goûte les livres vraiment humains, ceux où l’écrivain a essayé d’interpréter l’homme dans toute sa plénitude, car, l’homme n’est ni franchement bon, ni franchement mauvais. L’écrivain, voyez-vous, n’a pas le droit de parler des hommes à la légère”. D’une probité exemplaire et d’une honnêteté intellectuelle rarement égalée, Mouloud Feraoun a été l’un des premiers qui ont placé la Kabylie dans l’universalité et qui ont porté un regard humain et lucide sur sa société et les forces prométhéennes qui la travaillent. Enfin, en matière d’esthétique de l’écriture, il aura été une école que beaucoup d’autres écrivains du Maghreb ont essayé de faire leur. Après l’avoir adopté dans toute sa dimension au début de l’Indépendance, l’école algérienne du 3e millénaire a tourné le dos au “Fils du pauvre”, comme elle a tourné le dos aux valeurs humaines, républicaines et modernes, qu’il incarnait. Seuls quelques enseignants, dans leur “solitude pédagogique”, continuent amoureusement à dispenser les belles et bénéfiques pages de Fouroulou. Amar Naït Messaoud La Dépêche de Kabylie 1 décembre 2005 Visite de Wadi Bouzar au village de Feraoun Au milieu des années 1970, Wadi Bouzar, essayiste, docteur d'Etat ès Lettres et Sciences humaines, a procédé à une enquête pour connaître davantage Feraoun, l'homme, le villageois. Quoi de plus instructif et de plus exaltant pour réaliser une telle ambition que de se rendre dans le village de Tizi Hibel qui a vu naître Fouroulou et qui le reçut sous sa digne terre après son assassinat par l'OAS ? Il a consigné les impressions de voyages dans son volumineux ouvrage ''La Mouvance et la pause'' publié à la SNED en 1983. Extraits : "C'est d'abord sa tombe que nous avons trouvée à l'entrée du village. La mort d'un homme nous diminue tous ; plus, celle d'un écrivain (…), plus encore celle d'un chahid, d'un martyr. Maintenant, nous sommes à l'école primaire du village. Il est tôt. Trop tôt. Nous attendons un enseignant. On nous a installé dans une classe. Le père de l'enseignant qui nous a accueilli nous a déjà fait servir un café fumant. Sur le même mur où est fixé le tableau noir, est écrite une phrase du Petit prince. Puis, un article intitulé l'Héritage de Feraoun. Un vieux poêle, comme dans ces écoles d'autrefois, sérieuses et aux maîtres souvent intègres dont l'enseignement véhiculait une idéologie discutable. Quelques papiers. Ce sont les vacances de fin de trimestre. Vieux pupitres noirs burinés comme des visages humains éprouvés par de saines intempéries. Les fameux encriers- en porcelaine ou non- blancs. Les lieux, la permanence des lieux : nous pensons que M. Feraoun est venu ici, y a exercé, peut-être s'est-il même assis là un jour ou l'autre, à ce pupitre de la première rangée, bavardant avec un collègue ou corrigeant un texte d'élève, puis, plus rien, l'homme disparaît. Des pierres, des murs, des meubles, des objets, une tombe subsistent. Et la mémoire et l'intérêt des autres. Rare intérêt, car si désintéressé, de ceux qui font revivre les morts. La mémoire des vivants n'est-elle jamais faite que de celle des morts ? Ou au moins trouve-t-elle là dans es souvenirs, ses motivations les plus profondes, les instances fondamentales autour desquelles peut s'organiser une vie, la vie, et qui font qu'un homme écrit en pensant à ses proches parce qu'il sait qu'ils sont morts ou qu'ils mourront et qu'il mourra. L'écriture, celle du préposé à l'état civil, celle du greffier de tribunal, celle de l'écrivain ou du sociologue…est toujours un défi à la mort, un pari pour, au moins, perpétuer davantage le souvenir des vivants. Elle est résistance à la mort. Elle n'accepte pas la mort. Et qui l'accepte sinon par résignation suprême ou par défi de son défi ? Nous sortons de la classe. La cour est vaste. Décidément, il est bien tôt en ce matin d'avril. Les enfants entourent la voiture. Nous demandons aux enfants : ''Comment s'appelle votre école ?''. ils disent : ''L'école de Tizi Hibel''. Nous reprenons : ''Elle ne s'appelle pas Mouloud Feraoun ?'' Ils disent :''Oui, Mouloud Feraoun''. Le village est plus important pour eux que l'homme. Un jour, l'homme et le village seront davantage associés dans leur esprit. Ils sauront qu'écrire c'est important (…) Comme le montre notre plan et comme, bien avant, le laissaient entendre les descriptions de Feraoun, le village de Tizi Hibel s'étire en longueur. Ou encore, il a la forme d'un navire dont la proue serait constituée par le plateau de l'escargot (Agouni Arous). La vue que l'on a depuis l'entrée, en venant de Tagamount Azouz, rend compte de son étalement et de son étagement. On monte, on descend, on remonte, on se ''stabilise''. La rue du village est aussi la route goudronnée qui le relie à ses ''ailleurs''. Si elle est passage pour les gens et les bêtes, elle l'est également pour les véhicules. Elle reste ''immergée dans la nature'', quoique moins que du temps de Feraoun. Il n'y a pas d'emplacement assez large sur cette route pour qu(à Tizi Hibel un car puisse tourner. On va prendre le car au village voisin de Tagamount Azouz. De là,Il existe deux à cinq départs quotidiens pour le chef-lieu de wilaya, Tizi Ouzou. ''Avant'', Tizi Hibel faisait partie du douar de Beni Mahmoud qui, avec le douar de Beni Aïssi et celui de Beni Douala, constituaient la commune de Beni Douala. En ce temps là, disent les Anciens, on se connaissait de village en village, de douar en douar…''. Maintenant, le village de Tizi Hibel fait partie, ainsi que trente-deux autres villages, de la commune de Beni Douala. Tizi Hibel est formé de trois hameaux : Tizi Hibel au centre, Agouni Arous à l'ouest, et Tagragra, encore appelé le villages des marabouts, plus à l'ouest. Tagragra étant très éloigné et situé à un niveau bien plus bas, c'est Tizi Hibel qui le plus élevé à 741 m d'altitude (…) En face de l'école de Tizi Hibel, mais à une certaine distance, se trouve ''Anar El Djamaâ'' (l'aire de la mosquée). Là, un vieil homme battait son grain et fut enterré. Tout à côté de la tombe, il y a un olivier et un chêne brisés de vieillesse. Ces arbres sont réputés ''intouchables''. Les gens ne brûlent pas ce bois. Mais des femmes passent, embrassent l'olivier avec la main. L'olivier sauvage est vénéré. Il semble qu' ''avant'', quand il y avait une sécheresse, des femmes ''de tout âge'' apportaient et préparaient là des aliments pour solliciter la pluie. Un assez jeune villageois dit, parlant au présent : ''ça réussit à tous les coups. '' Dans le hameau d'Agouni Arous, existe également un micocoulier vénéré. "Mais, bien plus loin d'Agouni Arous et des deux autres hameaux qui composent Tizi Hibel, on rencontre le même fait à l'entrée du village des Beni Yenni ". L'enquête de Wadi Bouzar est étalée sur plus d'une centaine de pages où il a eu l'occasion de s'arrêter sur tous les aspects de la vie sociale, culturelle et cultuelle de Tizi Hibel et des villages environnants au milieu des années 1970. Il y expose le tableau de la vie des habitants au moment de son déplacement sur les lieux et tel qu'il se présentait autrefois en se basant sur les déclarations et témoignages. C'est, en quelque sorte, une plongée dans le bain où Feraoun a été élevé. Le livre de Wadi Bouzar, une précieuse étude sociologique et culturelle préfacée par le sociologue Jean Duvignaud et comportant deux volumes (819 pages), est aussi composé d'autres chapitres relatif à Jean Amrouche, la vie en milieu nomade des hauts plateaux,…etc. Amar Naït Messaoud Mmis n igellil (Le fils du pauvre) (Roman) - Éditions L'Odyssée, Tizi Ouzou, 2006 La Dépêche de Kabylie 6 avril 2006 Il s’appelle Moussa Aït Taleb. Il a eu l’ingénieuse idée de traduire le roman algérien le plus vendu et le plus lu, “Le fils du pauvre” de Mouloud Feraoun. Après une première édition de piètre qualité, par le Haut commissariat à l’amazighité (HCA), le roman vient d’être réédité par les éditions “L’Odyssée” se trouvant à Tizi Ouzou. L’auteur de la traduction doit beaucoup au HCA, c’est grâce à cette institution qu’il est sorti de l’anonymat. Ce qui lui a permis de gagner la confiance de l’éditeur. La couverture du livre en kabyle est magnifiquement conçue et la quatrième couverture, un article de Amar Naït Messaoud dans la Dépêche de Kabylie, présente le livre de Feraoun publié pour la toute première fois à compte d’auteur, avant d’escalader les échelons jusqu’à atteindre le seuil. Naït Messaoud écrit au sujet du Fils du pauvre : “Dans cette entreprise de réhabilitation de la langue berbère en général et du kabyle en particulier, qui, mieux que l’œuvre de Mouloud Feraoun, se prête à l’exercice de traduction ? Certains parlent même de travail de restitution tant le texte de Fouroulou respire pourtant la Kabylie, mais aussi, la langue kabyle. Les lecteurs kabyles du “Fils du pauvre”, en “Des Chemins qui Montent”, se retrouvent aisément non seulement en raison des scènes et tableaux familiers auxquels, ils ont affaire, mais également en raison d’une langue française aux travers de laquelle défile en filigrane la lange kabyle : formules consacrées, locutions idiomatiques tirées du terroir et d’autres repères linguistiques jettent des ponts entre deux cultures, à la manière de l’écrivain - lui-même, situé dans un évident déchirement à la jonction de deux mondes, deux civilisations dont il a voulu être le lien solidaire. A. M. El Watan 20 avril 2006 Mouloud Feraoun - Albert Camus, les mots pour le dire Une amitié franche et sans concession L’amitié entre Mouloud Feraoun et Albert Camus aura duré peu. Si elle n’avait pas débouché sur une rupture brutale et critique au moment où Camus recevait le Nobel de littérature, elle s’était déroulée dans la sérénité. Feraoun, pour sa part, publiait Les chemins qui montent, son troisième roman, où la critique du colonialisme est sans appel. Entamée en 1951 par une timide et contrite lettre, la correspondance entre les deux écrivains - dont on n’aura et à ce jour - que la version unilatérale de Feraoun puisque les lettres de Camus à ce dernier sont restées secrètes - un plaisantin affirme qu’elles auraient été affichées dans des maisons de la culture en Kabylie - (ce qui aurait conféré à cet acte un sens intolérable et inadmissible, car Feraoun est un auteur national et non régional encore moins régionaliste)- la correspondance s’interrompt (!?) pour la seconde fois après la dernière lettre de 1957, c’est-à-dire après les félicitations de Feraoun à Camus et avant la disparition de Camus dans le tragique accident de circulation en janvier 1960 près de Sens. Depuis plus rien, ou du moins, rien ne nous est parvenu à ce jour encore. Dans la toute première lettre de 1951, Feraoun s’adresse à Camus. Mais la déférence n’occulte pas pour autant des vérités crues : « J’ai pensé simplement que, s’il n’y avait pas ce fossé entre nous, vous nous auriez mieux connus, vous vous seriez senti capable de parler de nous avec la même générosité dont bénéficient tous les autres. Je regrette toujours, de tout mon cœur, que vous ne nous connaissiez pas suffisamment et que nous n’ayons personne pour nous comprendre ». (M. Feraoun, Lettre à A. Camus, Taourirt-Moussa, le 27 mai 1951) Etonnante lettre. Feraoun entre en amitié avec Camus sans la moindre complaisance. Mieux encore, cette incompréhension que Feraoun souligne en 1951 et qui plus est s’adresse au célèbre journaliste auteur de l’enquête sur Misère de la Kabylie n’est-elle pas la meilleure preuve de désaveu de cette enquête ou du moins de ses conclusions fort discutables ? Six années plus tard, six années de silence partagé et c’est Feraoun qui brise la camisole que s’était imposée A. Camus en proie à un profond sentiment de stérilité, dont il confie la douleur et la profondeur à son ami René Char. A l’occasion du prix Nobel, Feraoun écrit à Camus sa deuxième lettre que A. Kassoul commente comme suit : « Six ans plus tard, Mouloud Feraoun écrit à Camus le 30 novembre 1957 : ‘’Cher ami, N’attachez aucune importance, aucune signification au silence des écrivains musulmans’’ (Lettre à Camus, 1957, p. 206) Ce jour-là, l’amitié est présente, même si elle reste formelle. Feraoun se soucie de l’état d’esprit de l’exilé parisien. Trois années après le déclenchement de la révolution armée, Camus paraît inquiet du silence des « écrivains musulmans », lui qui avait imposé une inexistence muette aux indigènes musulmans dans l’univers de la création. Ni le reproche ni l’humour ne sont présents à ce nouveau rendez-vous épistolaire. Tout se passe comme si - à la faveur de quel événement précis ? -, Mouloud Feraoun venait en aide à un ami en proie au désarroi. « Lorsque Roblès, notre ami commun, me parle de vous, il me rapporte jusqu’à vos secrètes pensées que vous ne lui celez jamais et j’en suis arrivé à être au courant de vos opinions, de votre angoisse, de votre souffrance. Croyez-vous que vos confrères vous connaissent de la sorte, même s’ils vous comprennent et vous apprécient mieux que je ne puis le faire ? » (Lettre à A. Camus, 1957) Les accents de sincérité ne trompent pas et nous rendent encore aujourd’hui, dans toute leur force, la présence d’un homme rayonnant de chaleur humaine et qui, tel un bon maître, poursuit sa leçon. A un Camus souffrant, il raconte l’histoire vraie d’une fille de « terroriste » sauvée par des soldats et des médecins français, tandis que dans la logique de la guerre le père mourait sous la torture. « Des histoires de ce genre, ou d’un autre genre, il y en a des centaines comme vous savez. Elles ont toutes le même caractère, le même visage : l’image de votre pays. Un matin, j’ai vu sur ce visage crispé se dessiner un imperceptible sourire qui n’était pas de douleur, c’était l’annonce du prix Nobel. Alors je me suis précipité à la poste pour envoyer mon télégramme sans en avoir soufflé mot à personne. Avec l’espoir qu’il vous apportera à son tour, ce sourire imperceptible.» (Lettre à Camus, 1957) M. Lakhdar Maougal El Watan 13 avril 2006 Les chemins qui montent La consécration révélée Après Le fils du pauvre (1950) suivi par La terre et le sang (1954), Mouloud Feraoun publie un troisième roman, Les chemins qui montent (1957) en pleine guerre d’Algérie. Ce roman de la tourmente traduit avec une exemplaire adéquation la constellation chaotique qui secoue l’Algérie, l’éclatement de la famille des Ameur, la guerre anticoloniale, le choc des communautés, le désarroi d’une société bousculée entre l’exigence de modernité (l’ouverture et la tolérance) et le poids ancestral des traditions d’honneur (l’incontournable vendetta) le tout caractérisant l’extraordinaire lucidité du témoin écrivain. Ce roman saisit ouvertement la thématique amoureuse dans l’écriture romanesque à la suite de l’initiative de Mouloud Mammeri (La colline oubliée-1952) et Kateb Yacine (Nedjma-1956). L’inscription de la thématique amoureuse dans une œuvre de terroir sur laquelle plane un implacable ressentiment de vengeance d’honneur qui rappelle les romans de Prosper Mérimée ou mieux encore ceux de Stendhal. Ce roman est avant tout un roman d’amour et de vengeance, mais la romance est troublée par l’irruption de la conflagration et de la guerre. Mouloud Feraoun le souligne sans toutefois s’attarder sur ce fait qui peut-être aura détourné le cours d’un roman en élaboration : « J’ai été pris de vitesse », confiera Feraoun à son éditeur. Le caractère singulier du roman, c’est que l’énigme est dénouée dès l’ouverture. Ce roman s’ouvre sur la mort, mais cette mort est-elle la suite logique d’une querelle de jalousie ou est-elle la conséquence tout autant logique d’une vengeance selon les règles ancestrales de la vendetta ? Ce composé de veines littéraires consacrées renvoyant directement aux sources stendhaliennes voire mériméennes (c’est le côté classique du goût feraounien - classique et non scolaire comme l’auront suggéré les critiques malveillantes ou stériles) va tisser la trame romanesque de ce roman qui est indiscutablement le plus beau et le plus réussi des romans de Feraoun (à mon humble avis). Le roman est inscrit dans sa conception classique comme récit de vie, récit d’aventure amoureuse, avec un dénouement tragique ou dramatique). En ce sens, il serait fastidieux de considérer ce roman, comme ceux qui l’auront précédé, de roman moderne, car il voit le jour au moment même où la notion de modernité romanesque et d’écriture a totalement changé de sens et de portée : Michel Butor pour le roman européen étant passé avant et Kateb Yacine pour le roman francophone aussi. En toile de fond de l’intrigue amoureuse ou celle de la vendetta, le contexte socio-historique de la décolonisation ne manque pas de faire irruption dans le texte romanesque sans pour autant ni le pervertir ni le dénaturer. Les chemins qui montent explicitent plus ouvertement, plus directement et in situ la nature réelle du conflit colonial. Sans doute, Feraoun a-t-il pu lire la revue que son ami Jean Sénac avait coordonnée et dans laquelle Mouloud Mammeri avait fait un bilan du colonialisme sans la moindre concession. Nous trouvons la trace dans le roman de Feraoun : « Les colons occupent les meilleures places, toutes les places et finissent toujours par s’enrichir. . . On finit par les appeler à gérer la chose publique. Et, à partir de ce moment, ils se mettent à parler pour les indigènes, au nom des indigènes, dans notre intérêt bien compris et accessoirement dans le leur. . . Chez nous, il ne reste rien pour nous. Alors, à notre tour, nous allons chez eux. Mais ce n’est ni pour occuper des places ni pour nous enrichir, simplement pour arracher un morceau de pain : le gagner, le mendier ou le voler. . . Notre pays n’est pas plus pauvre qu’un autre, mais à qui est-il notre pays ? Pas à ceux qui crèvent de faim, tout de même. Cette interrogation sur le pays, sur son statut et surtout sur sa nature réelle expose en même temps le statut du colonisé, de son passé comme de son devenir. Cela débouche sur une épaisse revendication vitaliste sans la moindre amphibologie ni ambivalence : le pays comme les hommes sont en situation de déni de reconnaissance. Comment dès lors, l’amour peut-il y trouver son expression quand tout l’environnement lui manifeste hostilité et contrainte. Mais ce qui semble surdéterminer les êtres, les hommes surtout, c’est cette culture ancestrale pesante mais combien réelle et fonctionnelle, qui impose le recours à la loi de la vendetta pour assouvir l’exigence de l’honneur de la vengeance. Le roman ne s’ouvre-t-il pas sur l’assassinat de Amer n’Amer. Cet incipit ne détermine-t-il pas le sens de l’œuvre comme devant souscrire au code traditionnel des usages spécifiques incontournables, ceux-là mêmes qui s’étaient imposé à Prosper Mérimée, le romancier romantique du XIXe siècle ? Mais le roman ne saurait se limiter à cette histoire de vendetta sous peine de paraître un pastiche ou un plagiat du roman régionaliste du XIXe siècle français. Voilà pourquoi le génie de Mouloud Feraoun ajoutera cette note vitaliste singulière qui construit et structure tout le projet feraounien ; le droit à la vie, aussi bien pour le pays que pour les êtres niés dans leur existence et déniés dans leurs droits. « Tu veux vivre ? Voila la vie. Lutte pour ne pas mourir et tes mains seront calleuses. Marche pieds nus et tu fabriqueras une semelle épaisse de ta peau. Entraînes-toi à vaincre la faim et tes traits se tireront, s’aminciront : tu prendras une mine farouche que la faim elle-même contraindra. Travaille pour vivre, uniquement pour vivre. Jusqu’au jour où tu crèveras. De grâce, ce jour, ne l’appelle pas. Qu’il vienne tout seul ! parce qu’enfin, tu vois bien, la vie est belle ! » Incroyable mais vrai, pourtant. Ce roman a aussi été jugé comme roman de l’assimilation (a contrario, in C.A. Anthologie, Bordas, Alger. 1990) et/ou du malaise identitaire (J. Dejeux in Dictionnaire des littératures de langue française, Bordas, 1984, page 800). Ce roman exprimerait selon eux et l’échec et le dépit qui s’ensuivit d’une telle entreprise, l’assimilation (!). M. Lakhdar Maougal El Watan 6 avril 2006 Mouloud Feraoun, la terre et le sang Qui assimile qui ? A la veille de la Guerre de Libération nationale (1954) et au lendemain même de la bien affligeante affaire de La colline oubliée (1953), Mouloud Feraoun publie son deuxième roman, La terre et le sang. Second texte après le récit de la vie dure mais digne au village, ce roman intervient dans l’intervalle qui a vu s’établir (1951), démarrer puis s’étioler(1957) les relations épistolaires entre Mouloud Feraoun et Albert Camus écrivain bien célèbre déjà et à la veille d’une consécration universelle (Prix Nobel, 1957). Afin de bien cerner le projet feraounien, projet indiscutablement patriotique car il chante l’attachement viscéral à la patrie, la terre ancestrale peu nourricière certes mais jamais ingrate, il n’est pas inutile de rappeler l’engagement esthétique de Feraoun. L’acte de naissance de la vocation littéraire de Feraoun, précisera Christiane Achour (Anthologie de la littérature algérienne de langue française, ENAP-Bordas francophone, Paris, 1990, p. 51) se réalise aux vacances de pâques de 1939). Il s’agit sans doute de l’esquisse du Fils du pauvre lequel ne sera achevé et publié que dix ans plus tard et réédité en 1954 aux éditions du Seuil. Ainsi donc, Le fils du pauvre voit le jour presque au moment même de la publication de l’enquête de Camus sur Misère de la Kabylie. Pourquoi Mouloud Feraoun a-t-il focalisé toute son attention sur le terroir, sur la culture régionale, sur la spécificité kabyle ? Régionalisme et/ou ethnicisme comme l’ont souligné ses détracteurs ? A-t-il été sensible aux deux graves crises idéologico-politiques qui avaient secoué la vie politique algérienne à la fin des années 1940 - la crise dite berbériste - et au tout début des années 1950 - l’affaire de La colline oubliée - ? Avec une si appuyée et si volontariste certitude, Christiane Achour écrit en 1990, peu de temps avant de se retirer en France suite aux lamentables déboires dont elle fut surtout la victime à l’université d’Alger et suite aux menaces réelles ou supposées que feront peser les « activistes » intellectuels et journalistes sur les innocents groupes pacifistes victimes de la tragédie nationale (appellation contrôlée et consacrée par la loi) avec entre-temps une première brèche dans le fondement idéologique du pouvoir en place qui intègre la dimension berbère dès 1989 à la citadelle des constantes nationales, jusque-là névrotiquement arabo-musulmanes : « Mouloud Feraoun est un des écrivains algériens les plus connus, que ce soit à l’intérieur ou à l’extérieur du pays. Son œuvre, écrite en français, dans une perspective essentiellement régionale et peu engagée dans le sens nationaliste, d’un ton fortement influencé par la laïcité IIIe République, maintient sa consécration « nationale » (les guillemets sont de C. A. ) aujourd’hui, dans un nouvel environnement culturel qui tend à se définir prioritairement par son fondement arabo-islamique. » (sic, p. 51) La terre et le sang (1954) vient confirmer et souligner plus le souci que l’intérêt de Mouloud Feraoun pour le terroir comme lieu d’inscription d’une littérature avant tout esthétiquement réaliste, patriotiquement engagée et résolument progressiste. Cela se matérialise et se symbolise justement dans la description quasiment minutieuse du processus d’ouverture du ghetto kabyle à la modernité et à la vie tendue vers le changement et vers la revendication d’émancipation citoyenne. Nous avons vu comment dans Le fils du pauvre, cette ouverture est partie de l’éclatement du cercle concentrique autour de Taâssast (au sens foucaldien du terme - voir M. Foucault : l’histoire de la folie à l’âge classique, 1966) avec Ramdane qui quitte le village et émigre et jusqu’à son fils Fouroulou qui de l’école passe au lycée de Tizi Ouzou en s’éloignant de l’épicentre. Cet arrachement - qu’on peut lire à la manière dont Foucault (encore lui) explique l’arrachement de Don Quichotte à sa terre natale - La Mancha - avec ces mêmes si pathétiques et si sublimes illusions - ce départ forcé de Ramdane, puis cette entrée volontaire et voulue dans la « gueule du loup » de Fouroulou, tournent court chez Mouloud Feraoun. Le réalisme plus puissant balaie les supputations artificielles (sur l’émigration comme sur l’exil) et les superficiels survols. La terre et le sang continue l’implacable logique de révéler et de dénoncer le système colonial discriminatoire : Ameur Ou Kaci, le fils de l’émigré, revient au village après une si longue absence et y ramène de surcroît, en butin de guerre, Marie la Française qui sera assimilée à la vie kabyle, totalement assimilée mais qui ne sera jamais un cheval de Troie. Cette logique de Feraoun ne semble pas avoir convaincu ses lecteurs critiques attitrés qui l’accablent encore d’avoir été en période coloniale l’écrivain ayant initié et développé « une attitude plus contemplative qu’active » (sic, C. A. op. cité. p. 53), attitude présentée encore au début des années 1990 comme un recours à « la description socio-ethnique qui mêle, de façon assez déroutante, l’attachement et le désabusement : l’attachement que l’on porte au village est tempéré par les manques qu’il manifeste. Cette ambivalence fait du style de Feraoun ce style particulier de nostalgie ironique et résignée à la fois, comme si on devait s’excuser de quelque chose ». (C. A. ibid. p. 53) Dans la précédente chronique, un jugement hâtif - pan sur ma gueule - m’avait conduit à dire que l’assimilation de Marie la Française à la société kabyle n’avait pas été vue auparavant. Cela est inexact : l’oubli étant une seconde nature. C. Achour le souligne quant à elle non sans avoir insisté sur La terre et le sang comme « le roman de la terre kabyle que l’émigré retrouve après son exil, mais c’est aussi le roman d’une assimilation ». En effet, elle conclut à une espèce d’intertextualité entre ce roman de Mouloud Feraoun et deux autres romans de Choukri Khodja (Mamoun-1928 et El Euldj captif des barbaresques-1929). Cette bien maladroite conjecture laisse penser que le sort de Marie la Française serait comme celui de Bernard Ledieux, le captif converti des corsaires barbaresques, condamné à revenir à sa chapelle d’origine en abjurant en pleine mosquée (A. C. ibid. p. 31). Choukri Khodja trouvera grâce aux yeux de l’universitaire n’étant pas suspect de berbérisme potentiel car c’est un bon musulman non laïc, interprète judicaire de surcroît, élève de la division supérieure de la grande Médersa - comme le sera Mostefa Lacheraf plus tard. Ses personnages reviennent à la religion de leurs pères et c’est la religion qui constitue pour eux le rempart contre toute assimilation. Heureusement, ou malheureusement, Marie l’épouse de l’émigré Ameur Ou Kaci est laïque comme son auteur. Sacré Mouloud ! M. Lakhdar Maougal El Watan 30 mars 2006 Mouloud Feraoun, les fils de pauvres, « fellagha » (. . . ) Les leçons de la littérature et de l’histoire Dans le chapitre qu’elle a consacré à Albert Camus et Mouloud Feraoun (in The Algerian Destiny of A. Camus Translated by Philip Beitchman, Academica Press, Nevada (USA), chapitre 7, Mythologies et réalités), Aïcha Kassoul revenant sur l’enquête sur la Misère de la Kabylie (A. Camus, 1939, Essais, La pléiade, Paris 1972. p. 903-918) écrit au sujet de l’attitude de Mouloud Feraoun : Le bon maître en vérité ! Doucement, il déroule sa leçon destinée à des « mauvais » élèves qui sont algériens malgré le meurtre littéraire de leurs compatriotes, et qui se doivent, parce qu’ils sont Algériens, de prendre en charge l’Algérie dans toutes ses composantes. La leçon prend une saveur particulière si l’on voit qu’elle s’adresse exclusivement à Camus qui trouve un homme en face de lui, un Algérien qui existe par-delà son absence dans l’œuvre du Français. Mieux encore ! un Algérien qui a décidé d’exister et de se faire connaître à partir du néant fictionnel de La Peste. L’ironie est à son comble, et serait de nature à justifier le long silence qui s’installe entre les épistoliers après ce premier contact. On ne peut croire que Camus n’ait pas senti les flèches qui lui sont décochées par un Feraoun respectueux mais décidé à dire des vérités, à s’engager sur un chemin où le « nous » et le « vous » se rencontreraient et se reconnaîtraient à parts égales d’humanité. La double et fine hypothèse de travail et de lecture de la controverse indirecte Camus / Feraoun oblige à relire Le fils du pauvre comme une réponse du montagnard algérien de Tizi Haibel à l’exilé parisien qui a osé faire une enquête en 1939 à la veille de la Seconde Guerre mondiale à quelques semaines à peine de la remobilisation de la chair à canon pour défendre la France menacée d’invasion par les troupes nazies. Dans un des tous derniers textes de cette enquête (la conclusion, pp. 936-938) Camus écrivait confirmant les jugements des ethno-anthropologues et réaffirmant le caractère mortifère de la Kabylie, « Qu’une politique lucide et concertée s’applique donc à réduire cette misère, que la Kabylie retrouve, elle aussi, le chemin de la vie (souligné par nous), et nous serons les premiers à exalter une œuvre dont aujourd’hui nous ne sommes pas fiers » (p. 937). Mouloud Feraoun en réagissant au jugement d’A. Camus semble avoir conçu Le fils du pauvre (1950) comme une réponse directe et sans ambiguïté à l’enquête sur la Misère de la Kabylie (1939). D’abord, dès les premières pages et avec un humour fort caustique, Mouloud Feraoun déconstruit en une sentence proverbiale amusée toute la logique sérieuse et grave que Camus voulait imposer du cliché de la Kabylie, terre de misère et enfer de vie « Notre paradis n’est qu’un paradis terrestre, mais ce n’est pas un enfer. » (M. F. Le fils du pauvre, 1954, Seuil, Point, réédition 1995, p. 15) Cette aporie construite sur l’opposition manichéenne de « paradis » et d’ « enfer » ne manque pas de donner l’impression, voire la certitude d’être une réponse à des assertions discutables sur la vie des Kabyles. C’est pourquoi, le texte visé ne pouvait être que celui déjà fort célèbre d’A. Camus qui avait mis la Kabylie sous les feux de la rampe à la veille de la guerre, la grande guerre. Il est d’abord à noter le ton mi-figue mi-olive et fort probablement humoristique du proverbe feraounien. Le texte pourtant sérieux se présente comme une chiquenaude amusée et goguenarde, une boutade un peu bon enfant qui ne vise ni à blesser ni à froisser, mais simplement à contredire et à révéler. Ensuite, le texte décrivant la vie quotidienne dans les villages de Kabylie montre une société traditionnelle certes, archaïque assurément, mais indiscutablement vivante et bel et bien vivante jusque dans les conflits entre frères (Lounis et Ramdane) ou entre voisins et même les voisines et en toute mixité de surcroît (la rixe générale au village). Ce vitalisme naturel dans une communauté est bel et bien un évident signe de vie. Avec le retour de l’émigré (Ramdane) et avec le départ au collège à Tizi d’abord puis à Alger ensuite de Fouroulou débarrassé enfin de la peur et de l’angoisse du villageois, la Kabylie de Feraoun à l’inverse de celle d’A. Camus est véritablement en train de revivre, de renaître, tel un phénix. Ce retour de Ramdane après un exil économique vient répondre aussi et directement aux propositions camusiennes de 1939. Par ailleurs, tout le Sud de la France se dépeuple, et il a fallu que des dizaines de milliers d’Italiens viennent coloniser notre propre sol. Aujourd’hui, ces Italiens s’en vont. Rien n’empêche les Kabyles de coloniser cette région. On nous a dit : « Mais le Kabyle est trop attaché à ses montagnes pour les quitter. » Je répondrai d’abord en rappelant qu’il y a en France 50 000 Kabyles qui les ont quittées. Et je laisserai répondre ensuite un paysan kabyle à qui je posais la question et qui me répondit : « Vous oubliez que nous n’avons pas de quoi manger. Nous n’avons pas le choix. » (A. Camus, op cité p. 932). Mouloud Feraoun démythifie la fatalité de l’exil et l’incontournable nécessité de l’émigration. Enfin, au sujet de l’incompréhension de Camus pour les problèmes de la Kabylie dont Mouloud Feraoun semble lui faire le mesuré reproche ou le grief amical dans ses correspondances (Lettres à ses amis), elle est liée au fait que Camus ne connaissait rien de la Kabylie ni de sa langue et encore moins de sa culture populaire dont s’abreuvait quotidiennement et profondément Feraoun. Le témoignage que rapporte Camus de la bouche d’un paysan kabyle qui parle de résignation à l’émigration (on n’en doutera pas par respect à la parole de Camus qui a fait somme toute un travail de révélation engagé et fort appréciable à l’époque) est par contre catégoriquement démenti par toute la culture de l’enracinement et de « thamourth » dont la chanson populaire kabyle n’aura jamais cessé depuis le début du XXe siècle de se faire l’écho à travers des textes saisissant de beauté, de dignité et de tendresse comme ceux de Cheikh Hasnaoui (lghorva tajrah ouliw, La maison blanche, Njoum Ellil, Rod balek, etc. ) ou de Akli Yahiatène, voire de Allaoua Zerrouki. M. Lakhdar Maougal El Watan 23 mars 2006 Entre assassinat et crime post-mortem Chronique d’une amnésie au long cours Né le 8 mars 1913, Mouloud Feraoun est mort par assassinat physique le 15 mars 1962 la veille de l’indépendance, au moment même du cessez-le-feu en compagnie d’un groupe d’enseignants affectés à la gestion de centres sociaux et mitraillés par des terroristes de l’OAS. Il venait d’avoir à peine 48 ans. Il laissait en l’espace d’une décennie une production appréciable en romans (Le fils du pauvre, 1950, La terre et le sang, 1953, Les chemins qui montent, 1957, Jours de Kabylie) et un recueil de poèmes traduits de Si Mhand Oumhand (Les Isefra, 1960). En chantier, il laissait également pour la postérité Le Journal publié en 1962, Lettres à ses amis (1969), et un recueil de nouvelles, L’Anniversaire (1972) De tous les écrivains algériens, à l’exception de Jean Sénac, dont il était aussi l’ami, il fut le seul à avoir connu, bien connu, Albert Camus. Il eut un échange de correspondance avec lui. Malgré le fait d’avoir été assassiné par l’OAS, Mouloud Feraoun devra payer encore un indigne tribut aux vigiles du terrorisme universitaire qui accableront, dès les années 1970, la quasi-totalité des écrivains algériens francophones de la période nationaliste les accusant d’avoir été des assimilationnistes (hizb frança : parti de la France). Aussi, pourra-t-on à juste titre parler pour Mouloud Feraoun comme pour Albert Camus de crime post-mortem, ce qui appelle toute l’attention sur un double assassinat, physique d’abord qui le ravit à sa famille et à sa patrie suivi, une décennie plus tard, d’un assassinat universitaire qui, paradoxalement, le rend à la famille des hommes de lettres et le sort de l’oubli. Il faut toute la bêtise crasse et la niaiserie haineuse de faux lettrés « chiens de garde » pour provoquer une résurrection par assassinat post-mortem. Quand il entre en production littéraire à la fin des années 1940, début des années 1950, Mouloud Feraoun livre un ouvrage modeste, Le fils du pauvre, que les éditions du Seuil amputeront en réédition d’une bonne partie (il est à espérer qu’une traduction de l’œuvre intégrale voie le jour). Le livre édité en 1950 passe d’abord inaperçu. Il n’est mis sous les feux de la rampe qu’en 1954 quand les éditions du Seuil le publient enfin. Il y a à l’évidence derrière cet événement qui peut paraître banal, un ensemble d’indices qui méritent attention et qui auront longtemps servi à de faux procès et de véritables purges intellectocides. Mouloud Feraoun fait la connaissance d’Albert Camus en 1951, grâce à Emmanuel Roblès leur ami commun. Dans une lettre adressée à Camus, Feraoun nous informe que ce dernier avait été touché et intéressé par Le fils du pauvre. Malheureusement, nous ne disposons pas, et à ce jour, de la lettre de Camus ni d’aucun texte de Camus au sujet du livre de Feraoun. Les éditions Gallimard qui ont assuré la publication intégrale de l’œuvre de Camus n’ont fait aucune place et pas la moindre allusion à ce texte ni à son auteur. Bien plus, l’amitié de Camus pour Feraoun ne lui aura pas ouvert les éditions Gallimard, comme pour d’autres à l’instar de Sénac, et encore ! Quel aura pu donc être l’intérêt de Camus pour Le fils du pauvre de Mouloud Feraoun ? La question, n’ayant sans doute plus aucun intérêt pour l’actualité, n’en demeure pas moins une curiosité saine à assouvir et qui aurait dû, tout d’abord, faire réfléchir ceux qui poignardèrent à froid Feraoun à titre post-mortem et leur éviter les discours incantatoires infâmes parce qu’infamants. Traitant de la vie quotidienne en Kabylie, l’ouvrage décrit la vie paysanne au village, puis la vie citadine à Tizi Ouzou. Ensuite, il nous donne à voir une Kabylie qui n’a presque rien à voir avec l’enquête sur la Misère en Kabylie qu’Albert Camus une décennie plus tôt publia dans Alger Républicain (juin 1939). La volonté farouche que décrit Mouloud Feraoun d’une population attachée et accrochée viscéralement à la terre ancestrale apporte un démenti cinglant aux assertions et aux conclusions camusiennes sur la résignation des Kabyles à s’expatrier et à émigrer massivement dans le centre de la France comme le prétendait l’enquête à la veille de la Grande Guerre. Le fils du pauvre contredit Misère de la Kabylie comme cela aura été démontré dans un récent ouvrage (*). Le second ouvrage qui sera le premier à être publié par Le Seuil en 1953 confirmera cet ancrage dans la patrie ancestrale. La Terre et le sang illustre bien la force de caractère du paysan kabyle. Après une émigration, Ameur Ou Kaci revient au village avec Marie sa jeune épouse française. Celle-ci sera assimilée et totalement assimilée à la communauté villageoise montagnarde. Mais de cette assimilation totale, personne ne parlera, car elle contrevient au cliché conservateur si pratique pour les manipulateurs. Le retour de Ameur chez sa vieille mère Kamouma contredit les conclusions camusiennes de 1939 qui vont servir aux services de propagande et d’action psychologique de l’armée coloniale dans leur offensive contre le traditionalisme kabyle. Déformée par la critique de l’école coloniale, la littérature de Mouloud Feraoun qui est authentiquement nationaliste va être relue et dénaturée par les vigiles-répétiteurs de l’institution inquisitoriale universitaire algéroise comme assimilationniste et quasiment procoloniale. Le second intérêt cardinal de la littérature de Mouloud Feraoun, c’est de témoigner du regain de vitalisme de la société kabyle. Tous les ethno-anthropologues auront considéré celle-ci comme une société de culture mortifère, et Mammeri aussi, entre 1939 et 1969. C’est grâce à Feraoun que Mammeri perçoit le profond souffle de revitalisation de la société berbère qu’il avait décrite enserrée et mortifiée. Il reconsidérera profondément son jugement (préface de la réédition, ENAG, 1990). Nous y reviendrons. M. Lakhdar Maougal (*) A. A. Kassoul et M. L. Maougal, The Algerian destiny of A. Camus Translated by Philip Beitchman Academica Press, Nevada (USA) L'Expression 16 mars 2006 L’humaniste assassiné par des inhumains Combien de temps faut-il pour produire une intelligence de cette trempe? Voilà maintenant quarante-quatre ans que fut lâchement assassiné Mouloud Feraoun, une grande figure de la littérature algérienne, alors qu’il participait à une réunion des centres socio-éducatifs à Ben Aknoun, dont il était inspecteur, un certain 15 mars 1962, par l’Organisation criminelle l’OAS à quelques jours seulement de la signature des accords d’Evian. C’est le 8 mars 1913, que naquit l’écrivain à Tizi Hibel (Tizi Ouzou), dans une famille très modeste, pour ne pas dire misérable, comme il en existait partout en Algérie. Combien de temps faut-il pour produire une intelligence de cette trempe, pour accumuler tant de savoir ? On l’avait assassiné dans le but évidemment de priver l’Algérie de demain de son élite, de ses guides de son intelligentsia. Parce que l’homme était aussi un éducateur, un formateur des cadres de demain et plus que jamais un observateur lucide plus qu’avisé. L’OAS, à travers cet acte ignoble, visait surtout l’Algérie. «A retrouver tant d’intelligence, de sensibilité, de pouvoir créateur, s’avive le regret d’une mort injuste qui, le 15 mars 1962, faisait disparaître l’un des plus grands écrivains de l’Algérie», témoignait son ami écrivain Emmanuel Roblès. De même que reconnu de tout le monde et ayant accédé au sommet de l’échelle dans le domaine de la littérature, l’homme n’a pas pour autant sous-estimé ou délaissé son métier d’instituteur, dont la mission lui tient à coeur. «Il est courant pour les écrivains de parler de second métier. Pour ma part, je n’ai qu’un métier. Ce métier, je le remplis bien. . . Dans ce domaine, nos efforts n’ont jamais été stériles ou vains», écrit-il dans des lettres à ses amis. Mouloud Feraoun étonne par son style facile, simple mais réservé. Ses oeuvres qui sont d’une lucidité éclatante, dont la transcription des faits réels dépasse l’entendement, sont aussi des études sociologiques. En somme, un auteur réaliste sans artifices et un témoignage de son temps qui rendait compte de la vie quotidienne des siens sans honte ni maquillage. «La floraison (de la littérature algérienne) s’explique par notre impérieux besoin de témoigner sincèrement entièrement, de saisir notre réalité sur le vif et dans tous ses aspects afin de dissiper des malentendus tenaces et de priver les consciences tranquilles de l’excuse de l’ignorance. La voie a été tracée par ceux qui ont rompu avec un Orient de pacotille pour décrire une humanité moins belle et plus vraie, une terre aux couleurs moins chatoyantes mais plus riche de sève nourricière; des hommes qui luttent et souffrent, et sont les répliques exactes de ceux que nous voyons autour de nous (. . . )», (écrit-il dans l’Anniversaire). Un homme juste s’est éteint injustement. Ainsi, l’a décidé l’OAS à quelques jours de l’indépendance de l’Algérie. Le grand humaniste fût donc privé de voir les siens déferler de joie dans les rues, ruelles et coins du pays. Abdeslam Aouadène La Dépêche de Kabylie 16 mars 2006 Il y a 44 ans, l’assassinat des inspecteurs des Centres sociaux L’espoir assassiné Les assaillants firent sortir six personnes en les appelant par leurs noms pour les aligner face à un mur et les fusiller. Les six inspecteurs sont : Mouloud Feraoun, Max Marchand, Marcel Basset, Robert Eymard, Ali Hamoutene et Salah Ould Aoudia. Le 15 mars 1962, soit trois jours avant la signature des Accords d’Evian qui allaient mettre fin à la guerre d’Algérie, l’Armée de l’Organisation Secrète (OAS), farouchement opposée à toute idée de l’indépendance de l’Algérie, prit d’assaut le Château-Royal à El Biar où s’étaient réunis les inspecteurs des Centres sociaux, un organisme crée par Jacques Soustelle avec l’assistance de Germaine Tillion. Les assaillants firent sortir six personnes en les appelant par leurs noms pour les aligner face à un mur et les fusiller. Les six inspecteurs sont : Mouloud Feraoun, Max Marchand, Marcel Basset, Robert Eymard, Ali Hamoutene et Salah Ould Aoudia. Ces inspecteurs faisaient partie de ceux qui espéraient fonder un dialogue culturel entre les communautés en présence en aidant les plus pauvres et les plus démunis. Ils voulaient servir de passerelle entre ceux que l’histoire et les vicissitudes de la vie opposaient par les armes. Une entreprise humaniste bâtie sur la fraternité et la paix. Ils étaient sans aucun doute les victimes expiatoires d’un ordre violent, imparable et irrésistible inscrit sur le fronton d’un pays qui n’avait d’autre alternative pour accéder à sa liberté que l’ultime solution : la révolte armée. Les Ultras ne pouvaient imaginer un seul instant, qu’après 132 ans d’occupation, de jouissance de privilèges et de négation de l’indigène, il puisse surgir un nouvel ordre qui redonnerait la dignité aux autochtones et la parole aux gueux. Dans une lettre à Emmanuel Roblès, écrivain et ami de M. Feraoun, Ali Feraoun écrit à propos de son père, le lendemain du drame : "Je l’ai vu à la morgue. Douze balles, aucune sur le visage. Il était beau, mon père, mais tout glacé et ne voulait regarder personne. Il y en avait une cinquantaine, une centaine, comme lui, sur les tables, sur des bancs, sur le sol, partout. On avait couché mon père au milieu, sur une table ". Jean Amrouche, moins d’un mois avant sa mort le 16 avril 1962, écrivait dans un message : " Traîtres à la race des seigneurs étaient Max Marchand, Marcel Basset, Robert Eymard, puisqu’ils proposaient d’amener les populations du bled algérien au même degré de conscience humaine, de savoir technique et de capacité économique que leurs anciens dominateurs français. Criminels, présomptueux, Mouloud Feraoun, Ali Hamoutene, Salah Ould Aoudia qui, s’étant rendus maîtres du langage et des modes de pensée du colonisateur, pensaient avoir effacé la marque infâmante du raton, du bicot, de l’éternel péché originel d’indigénat pour lequel le colonialisme fasciste n’admet aucun pardon. Voilà pourquoi les six furent ensemble condamnés et assassinés par des hommes qui refusent l’image et la définition de l’Homme, élaborées lentement à travers des convulsions sans nombre par ce qu’il faut bien nommer la conscience universelle ". Dans l’introduction à la réédition par l’ENAG de ‘’La Terre et le sang’’, Mouloud Mammeri écrivait à propos de l’assassinat de Feraoun : " Le 15 mars 1962, au matin, une petite bande d’assassins se sont présentés au lieu où, avec d’autres hommes de bonne volonté, il travaillait à émanciper des esprits jeunes ; on les a alignés contre le mur et…on a coupé pour toujours la voix de Fouroulou. Pour toujours ? Ses assassins l’ont cru, mais l’histoire a montré qu’ils s’étaient trompés, car d’eux, il ne reste rien … rien que le souvenir mauvais d’un geste stupide et meurtrier, mais de Mouloud Feraoun la voix continue de vivre parmi nous ". Le fils de Salah Ould Aoudia, Jean-Philippe, ne cesse, lui, de chercher la vérité à propos de ce massacre et de réclamer que justice soit faite. En 1992, il fit paraître un livre intitulé : ‘’L’Assassinat de Château-Royal’’ (éditions Tirésias) du nom du lieu qui abritait les Centres sociaux. Dans une contribution qu’il a faite à l’ouvrage collectif ‘’Elles et Eux et l’Algérie’’ (éditions Tirésias-2004), il note : "Le massacre des Centres sociaux éducatifs est un acte dont les tueurs sont tous si fiers qu’à ce train-là tous les sicaires de cette organisation déclareront un jour qu’ils ont tiré sur les six enseignants des Centres sociaux éducatifs. En toute impunité ! En effet, je ne peux pas, juridiquement, poursuivre un seul de ces onze ‘’salopards’’ qui s’autoproclament assassins de mon père et de ses compagnons. Cette indécente impunité des criminels trouve son origine dans les quelque soixante articles détaillant les lois d’amnistie successives qui témoignent de la bienveillance de la République, sans cesse renouvelée, à l’égard de ceux qui ont pourtant voulu la renverser. Merci aux généreux dispensateurs d’amnistie… Ces pardonneurs, toutes tendances politiques confondues, animés du seul souci de l’unité de la nation, se sont-ils préoccupés de ce que pouvaient ressentir les citoyens hostiles à l’OAS et les victimes de cette organisation terroriste ? Et que dire de l’écoeurante complaisance à l’égard des tueurs de l’organisation que celle des médias qui écartent systématiquement le contrepoids que pourraient constituer les témoignages des victimes, face à un Jacques Susini, par exemple, pilier des émissions sur l’OAS et directement impliqué dans le crime de Château-Royal ? L’affaire du général Aussaresses est significative de la prééminence du bourreau au sein de notre société (…) Eh bien, sans que rien ne nous ait préparé, il a suffi qu’un vieux général borgne proclame haut et fort les multiples exactions par lui commises et ordonnées à ses équipes de ‘’spécialistes en liquidation sommaire’’ pour que l’opinion publique franchisse cet obstacle qu’on pensait insurmontable et admette que la ‘’question’’ préalable avait été restaurée par la France pendant la guerre d’Al

gérie. La parole du tortionnaire a été plus convaincante que celle du supplicié, de l’intellectuel et de l’historien le plus éminent ". En 1998, une association a été créée en France à la mémoire de Mouloud Feraoun et de ses cinq compagnons assassinés pour pérenniser le souvenir de ces humanistes tués dans l’exercice de leurs fonctions et pour entretenir la mémoire autour des idéaux qui étaient les leurs par tous les moyens possibles (conférences, distributions de prix, publications,…). L’association compte “poursuivre l’œuvre humanitaire qu’ils avaient entreprise dans le sens de la fraternité et de la paix, et honorer également toutes les autres victimes de l’intolérance et du fanatisme’’. Amar Naït Messaoud La Nouvelle République 15 mars 2006 Château-Royal se souvient. . . Loin d’être un simple acte isolé, cet attentat, qui a visé six hommes réputés pour leur engagement pour des valeurs telles que la tolérance, la fraternité et l’égalité, a jeté l’émoi parmi la population. Un énième seuil de violence venait d’être franchi, un de trop. Aujourd’hui, 44 ans après ce jour fatidique, on se souvient encore de ce que fut le dévouement des trois Algériens : Mouloud Feraoun, Ali Hamoutène, Salah Ould Aoudia et des trois Français, amis de l’Algérie : Max Marchand, Robert Aymard et Etienne Basset, tués abjectement par l’Organisation de l’armée secrète. (OAS) Engagés dans un projet, dont la portée humaine, sociale et éducative dérangeait au plus haut point, les six hommes étaient très vite devenus des cibles à abattre. Lorsque le commando fait irruption dans les locaux de la direction des centres socio-éducatifs de Château-Royal, le sort des six inspecteurs est scellé. Ils sont appelés un à un à l’extérieur. Là, ligotés et alignés le long du mur d’enceinte de l’établissement, ils sont froidement exécutés à la mitraillette. Une fin atroce et injuste. L’«Association des amis de Marx Marchand, Mouloud Feraoun et leurs compagnons», commémore aujourd’hui, à partir de 10h30, à Château-Royal, l’assassinat des six victimes de l’intolérance. La mémoire reprendra ses droits pour se souvenir de tous ces hommes et surtout d’un homme, Mouloud Feraoun. Ecrivain de la première génération, Feraoun a vu le jour le 8 mars 1913 à Tizi Hibel, dans la commune de Larbaâ Nath Irathen. Rentré à l’école à l’âge de 7 ans, Mouloud Feraoun poursuivra ses études à Tizi-Ouzou. En 1932, il intègre l’Ecole normale de Bouzaréah et là il fait la connaissance d’Emmanuel Roblès. Trois ans plus tard, il retourne à son village natal pour y enseigner et se marie avec sa cousine Dahbia dont il aura sept enfants. En 1946, il occupe le poste de directeur à Taourirt Moussa et en 1957, il revient à Alger, pour diriger l’école Nador au Clos-Salembier. Trois années plus tard, en 1960, il est nommé inspecteur des centres sociaux à Château-Royal (entre Châteauneuf et Ben-Aknoun) et c’est là qu’il est tué en 1962. Parallèlement à sa carrière d’enseignant, Feraoun s’est lancé avec succès dans l’écriture romanesque. Le fils du pauvre est publié en 1939, suivi, dix ans plus tard par La terre et le sang qui remporte un franc succès puis c’est Les chemins qui montent, édité par Le Seuil. Cependant, si certains écrits revêtent un certain aspect autobiographique, Le Journal, qu’il commence à rédiger dès 1955 et qui est publié à titre posthume, finira par dévoiler toute la personnalité attachante et humaniste de son auteur. Hassina A. La Dépêche de Kabylie 15 mars 2006 Commémoration Un fils de pauvre…écrivain de toute une ère Il se peut que la pénurie et le dénuement bazardent certains dans le fatalisme et la résignation, comme il se peut, qu’ils les aiguillonnent à s’exempter de cette exécrable infortune et de relever un challenge contre toutes les entraves pour concrétiser leurs chimères ; ce q

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6 février 2007 2 06 /02 /février /2007 00:00

Boulifa : Vie et œuvre
L’inconnu érudit

A. T. pour Liberté

Il est l’un des premiers algériens à élaborer des méthodes d’enseignement de la langue berbère. C’était en 1897. Deux siècles après, ce qui est sauvegardé de ses œuvres est toujours d’actualité pour les linguistes et les pédagogues.

Le mérite de Amar Saïd Boulifa revient aussi au fait d’avoir sauvé d’une déperdition certaine des textes littéraires d’une grande valeur et des poèmes du barde Si Mohand u M’hand qu’il a eu la chance de rencontrer.

Aujourd’hui, on connaît peu de choses sur cet homme. Il n’existe pas dans les programmes scolaires de son pays. C’est pour lever un pan de voile sur sa personnalité et son leg que l’association Issegh lui consacre un colloque ayant pour thème “Boulifa, le précurseur de la quête identitaire”, le coup d’envoi a été donné hier, à la maison de la culture Mouloud-Mammeri de Tizi Ouzou.

Artistes, étudiants, élus, simples anonymes. Il y avait beaucoup de monde dans la salle. Étaient présents également des membres des familles d’Issiakhem, de Zemirli et la mère du chanteur Matoub Lounès. La première communication au programme a été présenté par M. Nabti, enseignant à l’université Mouloud-Mammeri.

Il a consacré son intervention à la méthode d’enseignement mise au point par Boulifa. “Il avait sa propre méthode d’enseignement. Boulifa créait lui-même ses propres supports didactiques. C’est une méthode révolutionnaire”, soutient le conférencier.

Il ajoutera : “Pour Boulifa, apprendre une langue c’est aller à contre-courant de ce qui se faisait par les institutions officielles. Il n’a jamais fait de linguistique mais il avait sa propre conception d’enseignement.” Dans l’après-midi, Abdennour Abdesselam, écrivain et chercheur, est revenu sur “Le discours autour de Boulifa”.

Deux autres communications étaient prévues jeudi dernier et devaient être animées par MM. Kacimi et Chemakh. Le premier est historien et chercheur à l’université d’Alger. Il témoignera de la valeur historique de l’œuvre de Boulifa. Saïd Chemakh, chercheur et enseignant à l’université de Tizi Ouzou devait décortiquer les écrits de ce penseur. Les activités prévues à l’occasion de cet hommage comportent également une représentation théâtrale et une exposition de photos et de livres.

Dans l’allocution d’ouverture, le directeur de la culture de la wilaya de Tizi Ouzou, El Hadi Ould Ali a mis en relief l’importance que revêt ce genre de rencontres pour faire connaître tous ceux qui ont contribué à la valorisation de la langue amazighe et de la culture algérienne en général. Lui succédant, le président de l’association Issegh a retracé succinctement le “CV” de Amar Saïd Boulifa.

“L’objectif de ce colloque est de cerner les multiples aspects de son œuvre”. Invité à prendre la parole, un membre de la famille Boulifa a indiqué que ce dernier était derrière la formation de plusieurs instituteurs. Si Amar Ben Saïd Boulifa serait né en 1861 dans la région de Adeni (Larbaâ Nath Irathen). Instituteur, il enseignera jusqu’en 1929 : année où il prend sa retraite. Il décède le 8 juin 1931.

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31 janvier 2007 3 31 /01 /janvier /2007 00:00

Massinissa et Mammeri

Slimane Hachi

Contre l’absurde qui menaçait son pays que faillirent déserter même les saints, dans la solitude des années plombées, l’homme qui en eut l’intelligence se devait de dire. Il le dit si joliment. Il menait là un combat de titan presque seul contre presque tous.

Massinissa-Mouloud Mammeri : le premier fit entrer un royaume unifié et ouvert dans les temps historiques, le second a fait entrer une culture, une langue dans les temps modernes.
D’avoir côtoyé le second, j’ai l’étrange sentiment d’avoir été le contemporain du premier et d’avoir connu le second, j’ai l’étrange sentiment d’avoir tapé sur l’épaule de la multitude des braves qui, du premier au second, ont fait que, face aux autres, contre eux quelquefois, souvent avec eux, nous ne sommes pas les autres. Mais d’où vient-il qu’un professeur interdit d’enseignement ait tant de disciplines, qu’un artiste interdit de poésie soit tant chanté ; mais d’où vient-il qu’un homme interdit de parole soit à ce point dit, qu’un intellectuel, tant de fois par la bêtise offensé, soit par l’intelligence tant fêté. C’est que dans la balance, la vérité triomphe toujours  des faux-semblants. Comme il aimait à le dire. Par la seule force de l’intelligence nue, par la seule constance d’une voie sûre sans salle de classe, ni imprimatur, sans micro ni auditoire autorisé, ou alors avec si peu, de temps en temps. Quand il disait ce qu’il faisait conviction, qu’il n’y a pas de culture ennemie. Ceux qui le connaissaient savent qu’il l’entendait dans un sens au moins double : il ne comprenai pas qu’on s’acharne tant sur sa culture en même temps qu’il tremblait à l’idée qu’elle puisse, dans un réflexe de défense, se recroqueviller comme une peau de chagrin, comme un ghetto. “Nous autres, civilisations, savons aujourd’hui que nous sommes mortelles”. Ce pessimisme à l’état pur est repris dans “le Banquet”. “Pessimisme de l’intelligence” qui, en plus, ici, avait ses raisons. Dans l’Algérie indépendante. Sous la dictature on planifiait les actes de la monstrueuse idée, selon laquelle les cultures, les langues n’avancent que sur les cadavres des autres. Contre l’absurde qui menaçait son pays que faillirent déserter même les saints, dans la solitude des années plombées, l’homme qui en eut l’intelligence se devait de dire. Il le dit si joliment. Il menait là un combat de titan presque seul contre presque tous.
La culture et la langue de l’un des plus anciens peuples de la planète - mais pas seulement - risquaient d’être happées par une mort certaine non pas parce qu’elle étaient séniles, mais parce que depuis les nuits coloniales jusqu’au temps de la bêtise et de la haine érigées en système, une espèce de conjuration en programmait le gâchis. Sa culture n’était pas que combattue. Elle était niée.
 Alors se résolut en lui l’engagement au profit d’un projet auquel il n’entendait pas déroger d’un iota. Le projet de la plus grande partie possible du puzzle de notre être. La tâche n’était pas immense seulement, presque tout était à entreprendre : faire entrer dans la modernité et ses exigences une culture et une langue qui eurent tant affaire à la stupidité. A partir des contributions de ses prédécesseurs (Boulifa, Cidkaoui, Amrouche et quelques autres), il adapta une méthode de transcription, formalisa la grammaire (qu’il appela tajerrumt), entreprit d’imposants travaux de lexicologie : il recueillit une remarquable somme de textes littéraires dont la valeur esthétique, l’importance historique et la puissance culturelle allaient en faire des documents de référence dans le fondement civilisationnel de notre peuple.
Si Muh U Mhend, les poètes anciens, Chikh Muhend U Lhusin, les ahellils du Gourara apparaissent déjà comme des pièces maîtresses dans notre patrimoine littéraire. Il lança des équipes de recherche scientifique ; d’anthropologie socioculturelle et de préhistoire, mit au point des grilles d’analyses, dirigea le CRAPE et la revue Lybyca, fondé la revue Awal à Paris, faute de pouvoir le faire à Alger, Rabat ou Tunis. “Par le pessimisme de l’intelligence et l’optimisme de l’action”, comme dirait Gramsci, il redonnait à la culture les instruments de sa vie “tout en chantant les paraboles avec art” comme dirait Yusef U Qasi.
Je le revois encore en 1980, avec de la magie dans les doigts, peaufinant les programmes d’un futur institut que les politiques de l’époque faisaient miroiter tout en s’imaginant abuser de la crédulité d’un homme qui était tout simplement de tous les rêves, de toutes les folies, de celui par lequel la revendication culturelle a conquis la place publique, car la porte la plus originale, la plus humaine par laquelle la contestation put entrer est la grande porte de la poésie.
Je le revois encore en 1980 s’amusant à déjouer la vigilance des deux pauvres hommes chargés de le surveiller dans leur 304 blanche banalisée, qui ne banalisera jamais rien du tout. Je l’entends encore me dire “je les ai semés”.Voilà qu’on se surprend à parler de Dda Lmulud au passé. Comme si tu étais mort alors que seulement tu n’est plus de ce monde. Ni mort, ni disparu, ni même absent. Tu est de ceux qui, par le labeur permanent, ‘l'humanisme envahissant, l’espérance contagieuse, la constance irréductible, ne peuvent pas ne plus être, ne peuvent pas s’effacer.
Comme pas mal d’enfants du siècle que tu as traversé presque de part en part, tu en a vécu toutes les turbulences, tu a été le témoin de nombreuses affres : la deuxième Guerre mondiale en Algérie, la Guerre de libération nationale, avril 1980, octobre 1988. Après chaque déchirure se sédimentait en toi la conviction toujours plus profonde que l’homme était ailleurs que dans les échanges balistiques, l’invective et la stupidité ; que la parole devrait couvrir le vacarme des canons qui “canonnent”, de la haine qui ravage et de la bêtise qui ânonne. Alors tu te mis en quête, entre deux turbulences qui n’était pas pour toi la paix, de ce qui pouvait rendre la vie des hommes plus humaine. Quête te menant du roman au théâtre, à la poésie, de l’anthropologie à l’histoire, du conte à la linguistique.
Ta profonde conviction était que si les hommes ont vécu ensemble depuis si longtemps, c’est que quelque part, il y a des espaces de convivialité, c’est que quelque part en eux, les hommes ont des lieux de concorde, c’est que quelque part des sourires et des poignées de mains par delà les géographies, au creux de l’Histoire, ont fait le lit de la permanence de l’espèce. Ces lieux de terre, ces coins de l’intelligence, ces souffles de paroles tu les prospectas, les fouillas, les montras avec un tel art, une telle maîtrise, une telle science, une telle intégrité qu’aujourd'hui dans ce Maghreb intégral que tu aimas tant, tant de femmes et d’hommes portent l’indicible douleur de ne plus pouvoir rencontrer ton sourire serein, de ne plus pouvoir rencontrer ton sourire serein, de ne plus pouvoir se laisser envahir par ton intelligence communicative et ta sensibilité à fleur de peau.
L’homme libre que tu entendais rester avait atteint l’universalité. Tu savais trop ce que les cultures se doivent les unes les autres. L’homme, chercheur-penseur, l’artiste que tu as été, tu l’as voulu et l’a fait réceptable, de somme de tout ce que notre peuple a produit, depuis des millénaires ; des exigences intellectuelles les plus modernes, la probité et la rigueur ; des qualité humaines primordiales, la communication et la générosité.

Slimane Hachi

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18 janvier 2007 4 18 /01 /janvier /2007 00:00


« Centenaire Si Mohand-ou-Mhand ou la poésie d’expression kabyle d’hier à aujourd’hui"

Si Mohand-ou-Mhand (1849-1905), poète célèbre de la tradition orale kabyle, décédé il y a un siècle, a fait l’objet de plusieurs recueils et d’études spécialisées (voir bibliographie). Son œuvre est relativement bien connue. Le poète est entré dans la légende de son vivant même et ce sera le lieu, dans ce colloque, de faire quelques recommandations pour l’établissement de sa biographie, en tenant compte des récents acquis de l’anthropologie historique, de l’ethnohistoire, et de l’histoire sociale. « Revisiter » Si Mohand-ou-Mhand ne serait pas une mauvaise idée. Ce serait à la fois discuter chaque point de vue des auteurs qui se sont intéressés à l’homme et à l’œuvre et replacer le distingué poète kabyle dans les acquis du savoir en matière des sciences sociales, sur un double plan : méthodologique et épistémologique.

Du vivant de Si Mohand, le monde académique européen accordait une attention de plus en plus grande au matériau de tradition orale. Il ne faut pas oublier que depuis le XVIIIe siècle, érudits et amateurs éclairés recueillaient à travers le vieux continent les « chants des nations », genres bénéficiant du changement de légitimité culturelle : la culture ne peut être que celle du peuple. Partout des chants de bardes suscitaient de l’intérêt. A ces époques, le monde paysan est pensé comme gardien des vestiges de la tradition ancienne. De là est né le travail des folkloristes qui allait aussi de pair avec la découverte de populations exotiques au cours des explorations.

Enquêtes et recensions se multipliaient. Un mouvement général de publications des contes et des chansons populaires se développe en Europe. En France dans les débuts, il a pu être organisé par la puissance publique. En 1852, sous Napoléon III, le ministre de l’instruction publique, Hippolyte Fortoul, a été chargé de lancer une vaste enquête qui a été le point de départ d’une récolte immense. Les Poésies populaires de la Kabylie du Jurjura du colonel Hanoteau (1867) ont été publiées dans ce contexte.

Par la suite en ce qui concerne le seul domaine kabyle, d’autres collecteurs ont apporté leur contribution : Ben Sedira (1887), Rinn (1887), Mouliéras (1893-8), Luciani (1899), Boulifa (1904). Boulifa, avec son Recueil de poésies kabyles (1904), a été le premier éditeur de plus d’une centaine de pièces poétiques de Si Mohand, sans compter des pièces considérées à tord ou à raison comme apocryphes ou celles dont l’appartenance à l’auteur n’est pas authentifiée. Depuis lors jusqu’à nos jours, le recueil de témoignages oraux et de pièces de littérature populaire, aussi bien sur Si Mohand que sur d’autres promoteurs moins illustres (la poésie anonyme n’est pas déconsidérée), est devenu assez significatif.

L’accumulation des matériaux et des enquêtes en cours sur le terrain ne manquera pas de soulever un certain nombre de questions. Comme par exemple, la reconstruction du passé et les faits de la vie du poète à travers des méthodes d’investigation faites de collecte, de confrontation et de critique des sources, doit se faire selon des normes de rigueur requises. La tradition orale ne continue pas moins à transmettre la parole du groupe. Ces deux discours parallèles (l’un scientifique, l’autre provenant de l’oralité) s’interpénètrent à l’occasion ou cohabitant dans l’univers mental de la société qui a produit au moins l’un des deux.

La parole a précédé l’écriture ! Dans les sociétés maghrébines, les poètes de l’oralité ont traduit les préoccupations de leurs groupes avant que les professionnels de l’écriture ne se mettent à rechercher des traces du passé tant dans les écrits que dans la tradition orale.

Notice biographique

Parfois appelé à tord ou à raison le Verlaine ou le Rimbaud kabyle, Si Mohand Ou Mhand jouit d’une notoriété incontestable dans l’Algérie d’aujourd’hui, grâce en particulier aux nombreuses études qui lui ont été consacrées. Ses poèmes ont été répertoriés et traduits par plusieurs hommes de lettres algériens, et principalement par Mouloud Mammeri (1969).

Si Mohand naquit aux alentours de l’année 1849 à Icheraïouen, village déplacé plus tard près de Tizi-Rached mais qui se trouvait à l’époque dans l’actuel site de Larbaa Nath Iraten (autrefois Fort National). Sa famille était celle des Aït Hamadouche. En 1857, le maréchal Randon se lança à la conquête du cœur kabyle. Le village de Si Mohand fut détruit. En ces temps troublés, le poète suivait des cours dans une école coranique, puis il continua ses études dans la prestigieuse zaouïa de Sidi Abderrahaman des Illoulen, si bien qu’il devint taleb. Issu d’un milieu de paysans aisés, il a eu une enfance assez heureuse, mais sa vie bascula avec l’insurrection de 1871. Sa famille, dont les membres s’engagèrent dans la révolte, furent activement recherchés. L’un s’enfuit en Tunisie, un autre fut déporté en Nouvelle-Calédonie, le père de Si Mohand fut fusillé. Et Mohand lui-même échappa de justesse à la mort. Si Mohand, stable jusqu’ici, se voit brusquement projeté dans l’errance. Alors que les Aït Hamadouche dispersés cherchent refuge ailleurs, lui va parcourir villes et villages, se laisser aller à boire, courir les filles et proclamer dans ses poèmes sa douleur des temps nouveaux.

Il se marie, mais il continue à boire et à fumer du haschisch. Sa belle-mère, pour se débarrasser de lui, tente même de l’empoisonner. Finalement il divorce et s’en va de par les chemins, ne rentrant qu’épisodiquement au pays natal. Il va ainsi parcourir l’Algérie, aller jusqu’en Tunisie où des membres des Aït Hamadouche s’étaient fixés. Bône (actuellement Annaba) et sa région semblent l’attirer. Il s’y fixe un moment, puis repart pour d’autres cieux. Durant sa vie vagabonde, il va partout rimer, et semer des poésies à tous vents. Toute l’œuvre de Si Mohand ressemble à une confession. On peut y voir les rêveries d’un poète solitaire et l’expression subjective et privilégiée des émotions et des sentiments humains. Hormis quelques formules proverbiales, on n’y trouve en effet aucun didactisme ou moralisme. Si Mohand est un « sentimental » qui utilise le sentiment comme fonction prédominante, son rapport au monde l’est également, ainsi que son expression poétique, révélant une grande richesse intérieure et une profonde sensibilité.

Les éditeurs de ses poèmes et commentateurs ont relevé trois thèmes principaux : l’amour, l’exil et le destin. Mais d’autres thuriféraires ont accordé plus d’attention au thème de l’errance. Vers les dernières années de sa vie, il rend à Aïn el Hammam (autrefois Michelet) pour visiter le vénérable Cheikh Mohand Ou Lhoussine. Il meurt en décembre 1905 à l’hôpital Saint-Eugénie, tenu par des Sœurs-Blanches. Le cimetière des Aït Sidi Saïd, groupe maraboutique, se trouve là. Le poète y comptait des amis qui réglèrent les frais des funérailles et l’accueillirent dans leur cimetière. Il demeure parmi eux.

Biographie de Si Muh U Mhand

   Si Muh U Mhend est le poète Kabyle de la tradition orale le plus célèbre et le plus documenté. Il est né à Icheraiouene, l'un des village composant l'agglomération de Tizi-Rached (dans la confédération des At iraten), au cour de l'année  1845.

Fils de Muhand AmezianeN'at Hamadouche et de Fatima At Ssaid. Atteint d'un mal incurable et empirant de jour en jour ( un abcès au nombril, selon Dermenghem ; une gangrène au pied dit le poète ), il est mort en1906 à l'hôpital des sœurs blanches, près de Michelet (AEH) ; il est enterré au cimetière de Tikoubaine, appelé Asqif N Tmana, dans le coin réservé aux étrangers.

Dès sa tendre enfance, il a connu l'exil : après la pacification de la Kabylie en 1857, le général Randon, chargé de réduire le Djurdjura fait exproprier les habitants et raser Icheraiouene, le village de Mohand, afin de bâtir sur son emplacement Fort napoléon, qui deviendra plus tard, Fort National, aujourd'hui Larbaa Nath Irathen. Après cet événement, ses parents préfèrent aller s'installer à Sidi Khelifa, un petit hameau situé près d'Akbou ( Ighil Guerfi, Larbaa Nath Irathen).

Mais déjà avant de s'installer à Icheraiouene  (l'ancien), les parents de Mohand, les Ath Hamadouche, avaient, pour fuir une vendetta, dû quitter Aguemoune, un autre village des Ath Irathene. Après l'insurrection Kabyle de 1871 à laquelle les Ath Hamadouche prennent une part active, les parents de Mohand, qui étaient représentants de la rahmania pour les Ath Irathen, sont  à l'instar de tous les autres insurgé, durement réprimés: Cheikh Arezki, son oncle, est déporté en Nouvelle Calédonie ; Said le frère de Arezki, s'enfuit en Tunisie ; le père de Mohand, Ameziane est exécuté à Fort National, Mohand lui même ne doit la vie sauve qu'a  l'intervention d'un officier qui avait jugé sa mort « inutile ».

Tous les biens des Ath Hamadouche sont séquestrés. Il se sont alors dispersés et se réfugient dans d'autres villages voisins de Tizi-Rached. La mère du poète, Fatima N'at Ssaid, se retire à Icheraiouene, avec Meziane, le plus jeune de ses enfants. Akli, son frère aîné, se rend en Tunisie avec l'essentiel de ce qui restait de la  fortune paternelle qu'il emporte avec lui. Il y prend une femme et acquiert un magasin et une petite ferme. Après le partage- inéquitable selon les dires de Mohand - de l'héritage familial, le poète dilapide vite le peu  qui lui en échoit.

Ainsi, libéré d tout et tous, sauf de lui même, il va désormais commencer une vie d’errance, vivant d’expédients et de poésie. Tel ces aèdes hellénique qui, à l’instar d’Homère, parcouraient la Grèce pour chanter les exploits des héros et dieux. Si Mohand parcourait toute la région qui se situait d’Alger à Tunis et déclamait ses vers à ses concitoyens Kabyles exilés pour des raisons politiques ou économiques.

Le barde des At Yiraten ne chantait pas l’exploit des héros mythiques mais bien le quotidien amer des Algériens des débuts de la colonisation et la nostalgie d’un âge d’or perdu à tout jamais. Sa poésie spontanée, limpide et puissante, a enchantée des générations entières et certains de ses vers sont passés en proverbes. Si Muhand est entré dan la légende de son vivant même et le célèbre épisode de sa rencontre avec le véritable Cheikh Mohand est resté gravé dans les mémoires.

Sa vie d’errance et de privation finira par être fatale au poète, son mal ( qu’il ne cessait de chanter) empirait de jour en jour et lui fit admettre à l’hôpital des soeurs blanches de Michelets où il mourut le 28 décembre 1905. Il est enterré à Asqif N tmana prés de Michelet, selon la parole prophétique de Cheikh Mohand.

Un siècle plus tard, Si Muhand demeure l’une des figures les plus prestigieuses de la poésie populaire Kabyle, à l’origine d’une lignée perpétuée jusqu’à ce jour par Slimane Azem,   l Hasnaoui et Matoub Notamment.

La poésie de Si Muhand, chantant la tragique et impuissante condition de l’homme devant le destin implacable fruit du temps, porte aux nues le verbe berbère et fait de notre poète l’un des plus grands interprète de la douloureuse rupture imposée par les temps modernes et le fait entrer par la grande porte dans la littérature universelle.

Si Mohand Ou M'Hand

Biographie

 Si Mohand Ou M'Hand Ath Hammadouche est né vers 1845 et est mort en 1906 (d'après Boulifa). Si la date de sa mort semble établie, celle de sa naissance est approximative. En effet, l'Etat Civil en Kabylie n'a pas eu d'existence officielle avant 1891. Il naquit donc dans l'ancien village de Chéraïouia où son père Mehand Améziane Ou Hammadouche, originaire de Aguemoun, s'était réfugié pour échapper à une vendetta. Après 1857, le village de Chéraïouia fut rasé et à son emplacement fut édifiée la citadelle de Fort-National (Larbaâ Nath Irathen). L'autorité militaire attribua aux habitants un terrain à 10 Km au nord, près de Tizi-Rached, qui appartenait à une zaouïa.

En fait, la population s'est répartie, pour une faible part sur ce terrain où naquit la nouvelle Chéraïouia, mais pour la plupart aux alentours de Fort-National.

Les parents de Si Mohand s'installèrent à Akbou, au lieu-dit Sidi-Khelifa. Son oncle paternel, Cheikh Arezki Ou Hammadouche, maître en droit musulman y avait ouvert une zaouïa où un taleb enseignait le Coran, non seulement aux enfants de la famille mais aussi à tous ceux du village. C'est là que Si Mohand commença ses études avant de rejoindre l'importante zaouïa de Sidi Abderrahmane Illoulen (Michelet). La famille était aisée et l'enfance de Si Mohand heureuse.

En 1871, lors de l'insurrection, la famille s'est engagée aux côtés de Cheikh El Mokrani contre la colonisation de la Kabylie. Le père, Mehand Améziane fut exécuté à Fort-National, l'oncle Arezki déporté en Nouvelle-Calédonie et leurs biens confisqués au profit de l'Etat. La famille ruinée et anéantie se dispersa, la mère se retira dans la nouvelle Chéraïouia avec son jeune fils Méziane et là commença la vie de vagabond de Si Mohand, errant de ville en ville. Son frère aîné Akli s'enfuit à Tunis avec l'essentiel des ressources de la famille.

Si Mohand passa quelque 30 ans d'errance entre la Kabylie et la région de Bône (Annaba) où de nombreux Kabyles travaillaient comme ouvriers agricoles ou comme mineurs. Un autre de ses oncles, Hend N'Aït Saïd , était d'ailleurs installé dans les faubourgs de Bône.

Si Mohand mourut en 1906 à l'hôpital des Soeurs Blanches de Michelet et fut enterré au sanctuaire de Sidi Saïd Ou Taleb.

Liberté 4 avril 2006

Quelle place pour Si Mohand u M’hand dans le programme scolaire ?

“Si Mohand u M’hand, un poète, une œuvre, une société” est le thème d’un colloque qui s’est ouvert, avant-hier, à la maison de la culture Mouloud-Mammeri de Tizi Ouzou. Organisée par l’association qui porte le nom du poète, la rencontre a vu la participation d’une brochette d’écrivains et d’enseignants universitaires.

Dans une allocution d’ouverture, Ould Ali L’hadi, directeur de la culture de la wilaya de Tizi Ouzou, a mis en exergue l’importance que revêt ce genre de manifestations pour faire connaître tous ceux qui ont marqué de leur empreinte la culture algérienne. “Cette rencontre se veut une occasion d’hommage, de débat et de bilan. D’hommage parce que l’homme célèbre est et demeure une icône de notre histoire récente. Sa poésie aide à fixer quelques repères historiques et contribue à rétablir bien des vérités.

De débat, qui sera animé par des communicants de renom entre universitaires, hommes de culture et militants. Chacun y apportera un éclairage sur une période très mouvementée de notre passé, sur un homme à l’héritage si consistant et sur une société qui continue à s’y identifier, aussi bien au passé qu’à l’homme en tant qu’acteur.

De bilan, qu’il faudra dresser sans complaisance car le poète est au centre de plusieurs débats allant de la poésie à l’histoire en passant par la littérature, la sociologie et l’anthropologie.”

Des questionnements persistent et nos honorables conférenciers tenteront d’apporter les réponses. M. Ould Ali rappellera que cet événement s’insère dans un programme global étalé sur une année et qui commémore le centenaire du barde. “Plusieurs manifestations ont déjà eu lieu et ce colloque vient clôturer cette occasion particulière. Car le témoin d’une époque que fut Si Mohand u M’hand mérite de retrouver la place qui lui revient dans l’histoire de notre pays. Son œuvre gagnera à être vulgarisée et enseignée dans tous les paliers de l’enseignement. Aussi, nous participons activement, aux côtés d’acteurs, de militants et d’hommes de culture, à l’initiative visant à classer l’œuvre de Si Mohand u M’hand et de cheikh Mohand Oulhocine au niveau de l’Unesco, comme patrimoine universel.”
 
Inaugurant le cycle de conférences, Bali Madjid, enseignant, a souligné : “Si Mohand u M’hand est et demeure le plus connu et reconnu de nos poètes. Un siècle après sa mort, son œuvre autant que son mythe se perpétuent.” Pour sa part Youcef Merahi, secrétaire général du Haut-Commissariat à l’amazighité (HCA), a indiqué que l’œuvre du barde n’est pas épuisée à ce jour avant de s’interroger : “Quelle place pour ses poèmes dans le cursus scolaire ?” Lui succédant, Saïd Chemakh, enseignant à l’université de Tizi Ouzou, a consacré son exposé à “Thamurth dans la poésie de Si Mohand”. La journée d’hier a été marquée par l’animation de quatre communications. Ghobrini Mohamed, ancien journaliste, actuellement conseiller à la communication au bureau des Nations unies à Alger, a parlé de son dernier livre Dialogue de géants, un montage poétique imaginaire entre Si Mohand u M’hand et cheikh Mohand Oulhocine. Rachid Mokhtari a revisité les isefras de Si Mohand dans le répertoire de la chanson kabyle de l’exil. De leur côté, Abdennour Abdesselam, linguiste, et Madjid Rabia, poète, ont développé respectivement deux thèmes, à savoir “L’étude comparative Si Muhand u M’hand-Baudelaire” et “Si Muhand u M’hand et cheikh Mohand Oulhocine”. En marge de ces conférences, une vente-dédicace de livres et de recueils de poésies a eu lieu dans le hall de la Maison de la culture. La projection du film Si Muh, l’insoumis et son making-off était également au programme.
 A. TAHRAOUI

Le Jeune Indépendant 4 avril 2006 : La poésie de l’errance

Si Mohand si tu revenais, tu verrais cette époque, et t’apitoierais sur ceux qui pleurent. « A Si Muhend awi-k id yerran, a twalid zman, ma k-ghiden widen yettrun. » L’hommage d’un géant de la chanson kabyle à un célèbre poète ayant la même langue d’expression était le vœu du regretté Slimane Azem, qui avait compris que Si Muhend U M’hend avait encore un rôle à jouer et qu’il avait encore beaucoup à dire si la mort ne l’avait emporté.

En cette année 2006, le centenaire de la disparition du poète de l’errance a été célébré dans différentes régions du pays. C’est ainsi qu’un colloque ayant pour thème «Un poète, une œuvre, une société» a été organisé à la maison de la Culture Mouloud-Mammeri de Tizi Ouzou, dimanche et lundi derniers.

L’association Si Muhend U M’hend, qui travaille à ce point depuis près d’une année, a finalement réussi à le réaliser. Tous les participants se sont accordés à dire que l’immense héritage du poète ne pouvait être résumé en deux jours de débats et d’échanges.

Si Muhend a découvert sa passion et laissé exprimer son génie après les incursions coloniales de 1857 qui avaient totalement déchiré sa famille, celle des Aït Hamadouche. Son village natal, Icharïouene, dans le arch de Tizi Rached, a été complètement rasé par les occupants et son père exécuté.

Sa mère s’était alors réfugiée dans un autre village avec son frère cadet, tandis que son grand frère quittait le pays en famille pour s’installer en Tunisie. A l’âge de douze ans, Muhend se retrouvait seul, dans un monde dominé par la loi du plus fort et où l’Algérie subissait les affres de la colonisation française.

Livré à lui-même et n’ayant personne à ses côtés, Si Muhend commence son voyage d’errant. Il lance ses sentences un peu partout et récite des poèmes en chaque circonstance. Il ne répétait jamais ce qu’il avait déjà exprimé. C’est pour cette raison qu’il avait eu des problèmes avec chikh Muhend U L’hocine qui lui avait demandé un poème déjà récité à l’occasion de leur première rencontre.

Comme le poète s’était refusé à accéder à cette demande, chikh Muhend s’était mis en colère et lui avait «jeté un sort» : celui de mourir errant et d’être enterré à Aseqif N t’mana, un cimetière réservé aux étrangers, dans la région d’Icharïouène.

Durant toute son «errance» sans répit, Si Muhend a traversé plusieurs villes d’Algérie, de Tunisie, avant qu’une maladie suivie d’une hospitalisation à l’hôpital des sœurs blanches d’Aïn El-Hammam ne l’emportât. Il a rendu l’âme le 28 décembre 1905.

L’errant sans abri et sans destination laisse une poésie qui témoigne d’une époque, d’une histoire, mais aussi d’un peuple. Si Muhend avait crié sa misère, les souffrances de son peuple, son destin malheureux, son aventure. Ses malheurs ne l’ont pas empêché d’écrire des poésies sur l’amour, la femme et l’espoir.

Les conférenciers ayant participé au colloque ont basé leurs interventions sur les éléments de la personnalité de Si Muhend u M’hend, sur son art, miroir de son peuple, et sur la langue qu’il utilisait, sans crainte ni peur. Huit communications sur l’œuvre du poète ont été données par des chercheurs et des hommes de lettres.

Ainsi, Bali Madjid avec «Si Muhend, l’intemporel», Youcef Merahi avec «Laissez Si Muhend à son mythe», Saïd Chemmakh à travers le thème «Tamurt dans la poésie de Si Muhend et Muhend», Akli Salhi avec «Si Muhend et la poésie kabyle d’aujourd’hui…» A noter également la communication de Ghobrini Mohammed ayant pour thème «Si Muh u M’hend/ Chikh Muhend : dialogue des géants» et celle de Rachid Mokhtari «Les isefras de Si Muhend dans le répertoire de la chanson kabyle de l’exil».

Le colloque a été agrémenté de ventes dédicaces de certains ouvrages, comme ceux de Rachid Mokhtari, de Youcef Merahi, de Mohammed Ghobrini ou de Boualem Rabia. Des montages poétiques ainsi que la projection du film Si Muhend U M’hend, l’insoumis ont également été du programme.

 Les travaux du colloque ont été clôturés dans l’après-midi d’hier, après d’ultimes débats.
 T. Drifa

Liberté 2 avril 2006

Si Mohand u M’hend, un poète, une œuvre, une société

La maison de la culture Mouloud-Mammeri de Tizi Ouzou abritera, aujourd’hui et demain, un colloque consacré à la vie et à l’œuvre du poète Si Mohand u M’hend. Le programme de cette manifestation à laquelle devraient prendre part des écrivains et enseignants universitaires prévoit huit communications.

 Une projection du film Si Mohand u M’hend l’insoumis, une exposition permanente et une vente-dédicace de livres et recueils de poésie en présence de MM. Rachid Mokhtari, Youcef Merahi, Mohamed Gobrini, Abdennour Abdesselam et Boualem Rabia seront également au menu.

 Né au courant de l’année 1845, à Icheraïouène, l’un des villages composant l’agglomération de Tizi Rached, Si Mohand u M’hend a connu l’exil dès sa tendre enfance.

 En 1857, le général Randon, chargé de réduire le Djurdjura à sa juste expression, fait exproprier les habitants et raser le village du poète afin de bâtir sur son emplacement Fort Napoléon, qui deviendra plus tard Fort National, aujourd’hui Larbaâ Nath Irathen. Après l’insurrection kabyle de 1871, à laquelle les Ath Hamadouche prennent part activement, ses parents, qui étaient représentants de la Rahmania pour les Ath Irathen, sont, à l’instar de tous les autres insurgés, durement réprimés. Cheikh Arezki, son oncle, est déporté en Nouvelle Calédonie, Saïd, le frère de Arezki, s’enfuit en Tunisie, le père de Mohand, Ameziane, est exécuté à Fort National. Le futur poète a failli y passer lui aussi. Il ne doit la vie sauve qu’à l’intervention d’un officier de l’armée française qui avait jugé sa mort “inutile”. Tous les biens des Ath Hamadouche seront séquestrés. Ils se sont alors dispersés en se réfugiant dans d’autres hameaux limitrophes.

 La mère du poète, Fatima n’Ath Saïd, se retire à Icheraïouène, avec Meziane, le plus jeune de ses enfants. Akli, son frère aîné, se rend en Tunisie avec l’essentiel de ce qui restait de la fortune paternelle qu’il emporta avec lui. Resté seul, Si Mohand va désormais commencer une vie d’errance. De Kabylie à Tunis via Alger, la misère de ses concitoyens kabyles exilés a réveillé en son âme l’inspiration de rimer des vers. Le barde ne chantait pas l’exploit des héros mythiques mais le mal-être des Algériens des débuts des “bienfaits” de la colonisation et la nostalgie d’une époque perdue à tout jamais. Sa poésie spontanée, limpide et puissante a enchanté des générations entières.

 Certains de ses vers ont été “érigés” en proverbes tellement ils étaient, et sont encore, significatifs. Si Mohand u M’hend est le poète kabyle de la tradition orale le plus célèbre et le plus documenté. Atteint d’un mal incurable et empirant de jour en jour (un abcès au nombril, selon Dermenghem, une gangrène au pied, dit le poète), Si Mohand rendra l’âme le 28 décembre 1905. Il est enterré à Asqif n’Tmana, près de Aïn El Hammam, selon la parole prophétique du cheikh. De nombreux ouvrages ont été consacrés à sa vie et à son œuvre, lui qui a souffert de la méchanceté et de l’incompréhension des hommes.

 Comme l’écrivait Mouloud Feraoun dans Les poèmes de Si Mohand, le poète découvre avec effroi qu’il n’est lui-même qu’une illusion et qu’il n’y a de vrai que le Créateur.

 À ce sujet, Si Mohand u M’hend disait : “Ô Dieu, aie pitié de moi/Je suis celui à qui tu as ôté la vie/Et qui n’attend plus rien de ce monde…/Mon Dieu, tu es le roc éternel/Et moi l’invisible poussière/Que le vent en a arrachée…”

 A. TAHRAOUI

L'Expression 1er avril 2006

Si Muhend U’Mhend revient cette semaine

 Le poète est entré dans la légende de son vivant avec, gravée dans la mémoire, sa rencontre avec Ccix Muhend U Lhocine.

 Si Muhend U’Mhend, ce barde de la Kabylie dont le nom est passé à la postérité, revient cette semaine avec le colloque organisé sous l’égide du ministère de la Culture, en collaboration avec la Maison de la culture Mouloud-Mammeri et l’association culturelle Si Muhend U Mhend, et ce, les 2 et 3 avril prochain.

 L’ouverture de l’exposition se fera aujourd’hui et la cérémonie d’ouverture demain. Suivront ensuite, et le même jour, une communication avec Madjid Bali sous le thème «Si Muhend l’intemporel», M.Youcef Merahi interviendra, lui, avec une communication sous le thème : «Laissons Si Muhend à son mythe», puis le Dr Chemakh interviendra avec une conférence sous le thème «Tamurt dans la poésie de Si Muhend».

 Le lendemain 3 avril, plusieurs communications sont prévues telles «Si Muhend U Mhend et Ccix Muhend: dialogue de géants», «Les Isefra de Si Muhend dans le répertoire de la chanson kabyle de l’exil», et enfin, une projection du film: Si Muhend U Mhend, l’insoumis!»

 Rappelons que le barde kabyle est né à Icheraiouene, un village de l’agglomération de Tizi Rached en 1845, fils de Muhand Ameziane N’ath Hamadouche et de Fatma Ath Saïd. Il serait décédé en 1905 des suites d’une gangrène au pied alors que d’autres parlent d’un abcès au nombril. Le poète disait toujours qu’il «était atteint d’un mal incurable».

 Il est enterré au cimetière d’Aïn El Hammam à Asquif N’temana. Si Muhend U Mhend a quitté la Kabylie après le rouleau compresseur des armées d’occupation avec le maréchal Randon vers 1857.

 L’armée d’occupation fit raser Icheraiouene et bâtit sur son emplacement le Fort Napoléon devenu, plus tard, le Fort National et enfin, Larbaâ Nath Irathen. Après cet événement, les parents de Si Muhend s’installent à Sidi Khelifa, un petit hameau près d’Ighil Gherfi dans les environs de Larbaâ Nath Irathen.

 Les parents de Si Muhend devaient d’ailleurs venir avant cela de Aguemoune, un autre village de Larbaâ Nath Irathen pour fuir une vendetta avant de s’installer à Icheraiouene. Les Aït Hamadouche prirent une part active lors du soulèvement de 1871. Ces derniers étant les représentants de la confrérie de la Rahmania pour les Ath Irathen. Aussi, et à l’instar de tous les autres insurgés, ils furent impitoyablement réprimés. Cheikh Arezki, l’oncle de Si Muhend est déporté en Nouvelle-Calédonie, Saïd, l’autre oncle, s’enfuit en Tunisie, Mohand Ameziane, le père, est exécuté à Fort National et Si Muhend lui-même ne dut la vie sauve qu’à l’intervention d’un officier français qui a jugé «sa mort inutile».

 Les biens des Aït Hamadouche furent placés sous séquestre et la famille se dispersa en trouvant refuge dans les autres villages. La mère de Si Muhend, Fatma N’ath Saïd, se retire à Icheraiouene avec Meziane le plus jeune des enfants, Akli, son aîné se rend en Tunisie où il fonde un foyer et acquiert un petit magasin et une fermette. Si Muhend, définitivement «libéré» des contingences, parcourut la région entre la Kabylie et la Tunisie en chantant ses poèmes et en vivant d’expédients. Si Muhend chantait le quotidien et aussi la nostalgie des temps anciens. Spontanée, simple, limpide mais très puissante, sa poésie a enchanté des générations.

 Le poète est d’ailleurs entré dans la légende de son vivant avec, gravée dans la mémoire, sa rencontre avec Ccix Muhend U Lhocine. Une vie d’errance et de privations le mena à l’hôpital des Soeurs Blanches de Michelet (Aïn El Hammam) où il mourut le 28 décembre 1905.

Aujourd’hui encore, ses poèmes transmis de bouche à oreille et transcrits aussi bien par Feraoun que par Mammeri pour les modernes, sont encore égrenés par les jeunes et moins jeunes.
 A. SAÏD

Mouloud Feraoun : Poèmes de Si Mohand

Isefra (poèmes)
[Transcription de Mouloud Feraoun]

- 1 -
 
Ceci est mon poème;
 Plaise à Dieu qu'il soit beau
 Et se répande partout.
Thikelta ad hhedjigh asfrou
Oua lahh addlhhou
Addinaddi ddeg louddiath

Qui l'entendra l'écrira,
 Ne le lâchera plus
 Et le sage m'approuvera :
Oui thislan ar dha thiarou
Our as iverou
Oui ilan ddelfahhem izrath

Que Dieu leur inspire pitié;
Lui seul peut nous en préserver :
Qu'elles s’éloignent, nous n'avons plus rien !
An helel Rebbi athet ihheddou
Ghoures ai neddaou
Add vaddent addrim nekfath

- 2 -

Ce siècle fait fuir
Qui a enrichi les chiens
Vous êtes brisés, ô nobles coeurs !
El qern agi iserhhav
Ddeg revhhen leklav
Therzem ia oulad bab allahh
.  
Je dois aux méchants mes cheveux blancs,
Ma raison m'a abandonné,
Je suis "le fils dépravé".
Selmahna ensen aï nechav

Dderaï iou ighav
Semani edaria malahh
.


Il faut donc me résigner
Puisque le lâche se fait craindre
Tant pis, ô mon âme, tant pis !
Djigh echi netalav
Mi ddouddaï mouhhav
Chahh ! a raï ou, chahh !
 
Younès Adli : Si Mohand Ou M'Hand, Errance et révolte
(Poésie) - Auto édition, Alger, 2000



Isefra (poèmes)
[Transcription de Younès Adli]

- 1 Résistance : n°74 page 171 -

Les règles sont désormais perverties,
C'est ainsi établi
Les vils ont pris le dessus.
Ddenya fmedden tfusel
Di lefhem yetnesel
Zwamel bedlen tikli
 
Tous les hommes bien nés
Ont pris la forêt
Bravant les affres de l'adversité
Krabbw'illan d lasel
Di lghaba yehmel
âaryan talab'Ur tel li
 
 Dieu a ainsi destiné ce siècle
 Qui nous enserre dans l'inquiétude
 Jusqu'à trébucher à chaque pas.
 Lqern Ark'i t id persel
Deg-wnezgum Étel
Mi enger suif Égligny.
 

- 2 Conseils : n°52 page 43 -
 
Toi l'intelligent,
 Ne sois jamais
 De la compagnie de l'homme hautain
A lefhem a k-Xever
Albâad ma Mesquer
Ur Ottilie ddeg taïfa-s
 
 Si tu lui fais appel
 Il ira crier sur tous les toits
 Et te méprisera à outrance
Ma tes-t Ur k-tresser
Ad Èze a k-aicher
Hsut Ada tillas
 
 Alors, sois humble
 Eloigne-toi de lui
 Apprends à oublier même le paradis lorsqu'il te rejette
Ma tell id d Audi vexer
Xir B.A.A Melar
Igenet ma tu gi-k nef-as.
 

- 3 La femme : n°13 page 91 -

 Mon cœur pensif
 S'étonne des réalités
 Et jure de ne plus s'égayer
Ata wu-i Épense
Yegul Ur Éd
Yetewhim i Échay
 
 Me voilà forcé de partir
 Sans le sou
 Sans revoir ma bien-aimée
Rhil ad ruche for si
Adrim sixtus
Abrid ar Tamazouzt Égleny
 
 Elle se priva de dîner
 Elle éclata en sanglots
 A s'étouffer.
Wellah ma tecc imensi
Ala imeti
Imi nsel ala tnehheq.

Poésie : Si Mohand ou M’hand ouvrira le cycle "Regard sur les figures de notre culture" du HCA
 (Liberté 11/10/2000)

 Le célèbre poète amazigh, le bohême et vagabond Si Mohand ou M’hand, ouvrira un cycle de conférences et de rencontres culturelles intitulé "Regard sur les figures de notre culture" que se propose d‘organiser le Haut commissariat à l’amazighité (HCA) dans le cadre de son programme pour l’année en cours. Ainsi,une journée d’études sera consacrée le 12 octobre prochain au Centre de loisirs scientifiques au plus illustre des figures de la poésie orale amazighe de la fin du XIXe siècle.

 L’œuvre du poète, son itinéraire, sa vie de vagabond et de bohême ainsi que le contexte sociohistorique qui a vu naître son génie,feront l’objet de plusieurs conférences et d’un débat qui vont réunir d’éminents spécialistes et universitaires.

 Fascinant, adulé mais aussi honni, Si Mohand ou M’hand dont les œuvres ont été réunies et présentées au large public, grâce à un travail de longue haleine entrepris par feu Mouloud Mammeri, a légué un héritage littéraire des plus précieux en amazigh. Son œuvre est un reflet de la société algérienne de l’après-guerre insurrectionnelle de 1871.

 Si Mohand ou M’hand Ath Hamadouche est né vers 1845 à Icheraoun,près de Tizi Rached. Sa famille s’engage dans la révolte de 1871 dirigée par cheikh El Mokrani contre la colonisation de la Kabylie. Son père a été fusillé et sa famille se trouvera tout de suite ruinée et anéantie.

 Depuis, le futur poète ne cessa d’errer de ville en ville et de hameau en hameau à travers l’immense Kabylie, prenant très vite goût à cette vie de troubadour au point où ni le mariage ni la vie de famille ne réussirent à le "fixer". Le mythe du poète errant est ainsi né, il continuera dans cette voie jusqu’à sa mort dans un hôpital de Sœurs blanches en 1905.

 Deux autres figures de culture algérienne contemporaine seront au rendez-vous dans le cadre de ce cycle :le musicien et compositeur Iguerbouchen, mort en 1954 et dont l’œuvre est mondialement reconnue, et le chanteur populaire et non moins troubadour ,Aïssa Djermouni dont les chansons de melhoun chaoui continuent, après plus d’un demi-siècle de sa disparition, à retentir dans les fêtes de mariage de Aïn El Beïda et des Aurès, jusqu’à nos jours.

 Le quatrième festival Si-Mohand-Ou-M’hand

 Le quatrième festival Si-Mohand-Ou-M’hand s’est ouvert à Tizi-Ouzou le 16 août 2000. Pendant trois jours, les daïrates de Larbâa Nath Irathen et Tizi-Rached organisent diverses festivités. Le festival rend hommage à Cheikh Noureddine et aussi à Mouloud Feraoun, Mouloud Mammeri, et à Si Mohand-U-M’hand, Cheikh Mohand Ou l’Hocine, Matoub Lounès et Ahcen Mezani.

Si Mohand Ou M’hand

Le Matin 10 février 2003

 Cinéma

 Sur les traces de « Si Mohand U M'hand »

 «Si Mohand existe ! Je l'ai rencontré ! Et il parle kabyle », annonce Yazid Khodja. Une affirmation triomphante d'un producteur, qui, au terme d'un long compagnonnage avec un personnage, près d'une décennie à fréquenter un poète à travers lectures et recherches, voit son rêve devenir réalité, ou presque. Car il s'agit de cinéma, un entre-deux, entre fiction et réalité, entre industrie et art. Une équation d'emblée difficile, qui tient ici de l'entreprise périlleuse.

 Tout commence, en 1995, à la lecture d'un scénario écrit par Rachid Soufi, occupé le reste du temps à donner de la cohérence à des mètres de pellicules. Yazid Khodja rachète les droits du texte. Vingt pages qui vont signer le début d'une odyssée, une sorte d'errance qui rejoint le destin du poète. Deux ans plus tard, sa société de production Prime Kamera signe un contrat de partenariat avec l'Entreprise nationale de production audiovisuelle (ENPA) qui apportait dans le panier de la mariée, matériel de tournage, le savoir-faire de ses techniciens et la mise à disposition de son laboratoire. Une union qui ne dura pas, suite à la mise à mort par décret de l'ENPA (mais également du CAAIC et de l'ANAF). Le matériel cinématographique est mis sous scellés, le fonds du FDATIC (Fonds de développement de l'art, de la technique et de l'industrie cinématographique) est gelé Retour à la case départ.

 Pour ne pas faillir à la règle nationale qui veut que la production des oeuvres de l'esprit coïncide souvent avec cérémonies et commémorations, les « réjouissances » du Millénaire d'Alger, menées tambour battant par Chérif Rahmani, viendront « ressusciter » Si Mohand U M'hand en 2000. Yazid Khodja ressort son projet de film et bénéficie d'une aide financière.

Le gouverneur d'Alger promet la mise à disposition du matériel cinéma, mais il passe la main au printemps.

 La parenthèse dure deux années et ne se referme qu'à la faveur des préparatifs pour l'Année de l'Algérie en France.

 Si Mohand U M'hand sera retenu sur la première liste des longs métrages qui en compte sept. Sept millions de dinars seront ainsi ajoutés à la cagnotte d'un film qui tarde à démarrer.

 En panne de matériel, le projet connaît un turn-over important de réalisateurs candidats à mettre en scène le scénario de Khodja. Tenu par des engagements fermes avec ses partenaires, ce dernier n'attend plus. Il ira chercher son matériel dans l'Hexagone loué pour 2,5 millions de dinars, confie les rênes de la réalisation à Rachid Benallal, la direction photo à Allel Yahiaoui et la direction d'acteurs à Sonia. Il donne le premier tour de manivelle le 29 décembre 2002.

 Après moult mésaventures et contretemps, Si Mohand U M'hand qui « habite » Yazid Khodja depuis huit longues années, prend forme. Aujourd'hui, à quatre semaines de la fin du tournage, le film a consommé près de 4 500 m de pellicules et réalisé trente minutes d'images utiles. Au final, cent minutes et 54 millions de dinars pour conter la vie et l'oeuvre de ce poète du XIXe siècle qui sera incarné par Dahmane Aidrous.

 Mais le producteur n'est pas au bout de ses peines. Le film, qui sera fin prêt pour juin 2003, fait face aujourd'hui à un autre problème. Le commissariat général de l'Année de l'Algérie en France exige le remboursement de l'aide accordée, arguant du fait que le contrat (qui stipule réception du film fin décembre 2002) n'a pas été respecté.

 La polémique de la semaine est l'oeuvre de Younès Adli. Conseiller littéraire et historique, mais également dialoguiste dans le film, il se refuse d'« être complice de ce gâchis ». Son problème ? La langue. Pour Younès Adli, le réalisateur (auquel il ne reconnaît que ses qualités de chef monteur), tout autant que la directrice d'acteurs ne maîtrisent pas la langue, kabyle s'entend. Il estime ne pas être « en mesure de prendre les responsabilités en tant que conseiller et créateur de dialogues sans avoir les moyens de les exercer ». En clair, Adli estime indispensable sa présence sur un plateau où l' « équipe qui encadre les comédiens ne parle ni ne comprend le kabyle ».
 Des propos que Yazid Khodja qualifie d' « inélégants » qui « frisent le racisme ». A cela il oppose le fait que « le choix des collaborateurs n'a été guidé que par la connaissance de la langue kabyle, nous avons privilégié l'expérience et la compétence dans le domaine cinématographique » et que « le principal porteur de la langue, c'est le comédien, et tous les comédiens à l'exception de certains rôles sont berbérophones et originaires de Grande Kabylie ».

Il rassure « ceux qui s'autoproclament les gardiens vigilants de la langue et des dialogues que ce qu'il y a lieu de préserver et de transmettre, c'est la poésie de Si Mohand. Et là, il n'y a pas risque de mauvaise traduction, les pères tutélaires de l'amazighité, Boulifa, Feraoun, Mammeri, veillent ».

 Alors crise de « paternité » ou de dialogues ? Ces derniers sont à présent confiés à Boualem Rabia, Younès Adli refusant de livrer les siens.

 Yasmina B.

Liberté 10 février 2003

 Le poète de l’errance

 Par Rubrique Culturelle

 Si Muhand U M’hand reste l’un des grands symboles de l’identité kabyle et l’un de ses plus grands poètes.

 Ses œuvres, d’une grande émotion, qualifiées de plus légères que l’air, sont imprégnées de sa grandeur d’âme et de son attachement à ses valeurs ancestrales et à sa terre bénie.

 Le poète, éternel errant, vivant d’expédients, a usé d’un verbe tranchant et d’une verve rebelle pour dénoncer les injustices et les souffrances des siens, dépossédés par le colon, affaiblis par la grande famine de 1868 ou piégés dans les enfumades. Il n’hésitait pas à user de poésies pour répondre à toutes ces injustices.

 Pourtant, on ne sait que peu de choses de la vie de Si Muhand, et seuls quelques fragments de ses œuvres sont parvenus à nous. Le poète usait de l’oralité et n’écrivait jamais ses poèmes, il était pourtant fin connaisseur de l’arabe littéraire.

 Si Muhand est né probablement entre 1840 et 1850 à Larbâa nath irathen, bien que certains soutiennent que son village natal soit incertain.

 Son père, Mohand Ameziane-ou-Hamadouch s’était réfugié à Cheraoui, un village rasé par les Français en 1857. Une vie d’aventure et d’errance commença pour le poète vers 1871, à la mort de son père, tué par les français, et à la déportation de son oncle Akli en Nouvelle-Calédonie. Confronté à une grande misère, il préférera adopter une fuite en avant, en allant de village en village, offrant à ses compagnons d’un jour une poésie qui allait marquer la culture berbère par sa force et sa richesse et sera transmise de génération en génération avec bonheur. Muhand U M’hand avait-il prédit que sa poésie serait éternelle en clamant un jour

 “Qui l’entendra l’écrira Ne la lâchera plus et Le sage m’approuvera” ?
 Boulifa, en 1900, et Feraoun, en 1955, tentèrent de sauver son œuvre de l’oubli en la transcrivant. Le poète mourut en 1906 à l’hôpital des Sœurs Blanches, à Michelet.


 Film sur Muhand U M’hand

 Que se passe-t-il sur les lieux du tournage ?
 Par Wahiba Labrèche

 L’idée de tourner un film sur la vie de l’illustre poète kabyle Muhand U M’hand entre dans le cadre de la réhabilitation de notre identité nationale et une reconnaissance en soi pour cet homme, l’éternel errant qui a su marquer son temps par son personnage hors du commun.

 Mais que se passe-t-il donc sur le plateau du tournage du film ? Simples divergences d’opinion mais qui risquent de se transformer en polémique.

 Younès Adli dénonce sa mise à l’écart

 “Je dégage toute responsabilité quant aux aboutissants du film consacré à la vie et à l’œuvre de Si M’hand U M’hand”, a tenu à préciser Younès Adli qui s’est déplacé à notre rédaction pour nous faire part de ses préoccupations quant à la gestion du tournage de ce film. Younès Adli, conseiller historique et littéraire du film consacré au poète Si M’hand U M’hand (1850-1906), a tenu à dénoncer sa mise à l’écart par le producteur du film pendant le tournage du film. “J’ai été surpris que M. Yazid Khodja me demande de remettre les dialogues et m’informe que je n’avais plus rien à faire sur le plateau du tournage”, dira notre interlocuteur sur un ton amer.

 Le film, dont le premier tour de manivelle a été donné le 29 décembre dernier, risque de ne pas être à la hauteur de l’œuvre du poète, soutiendra Younès Adli. Tout a commencé il y a trois ans quand M. Yazid Khodja avait sollicité l’aide de l’auteur du livre, Arezki L’bachir, pour apporter sa contribution à la réécriture d’un scénario en hommage au poète de la Kabylie Si M’hand U M’hand.

 Le travail nécessitera trois ans de recherche. L’écrivain a été également sollicité pour l’écriture des dialogues. “Autant l’idée de participer à la réalisation de ce film m’enchantait, autant j’avais peur de commettre des erreurs. Il est tout de même question d’histoire et de poésie. Après le premier tour de manivelle, j’ai vu quatre réalisateurs défiler. Il s’agit de Mustapha Mengouchi, Ali Mouzaoui, Amar Tribèche et Djamel Beloued. À la fin, le choix est tombé sur un ancien chef monteur. La direction des acteurs a été confiée à la comédienne Sonia, à qui je voue une grande admiration, mais elle ne maîtrise malheureusement pas la langue amazigh.” Pour sa part, M. Yazid Khodja soutiendra que conformément à l’usage dans le monde du cinéma, il avait tout simplement demandé à M. Adli de remettre les dialogues à l’équipe du tournage, tout en reconnaissant le rôle qu’il a joué dans la réécriture du scénario et la traduction des dialogues. Pour rappel, le film, qui doit être présenté dans le cadre de l’Année de l’Algérie en France, a bénéficié d’une aide de 5,5 millions de DA, avec la participation de l’ENTV, du HCA, de Sonatrach, l’ONDA, la BNA ainsi que du commissariat de l’Année de l’Algérie en France.

 W. L.

Info Soir 30 septembre 2004

Si Mohand U M’hend Le poète rebelle

Par Yacine Idjer

 Enfin, le film Si Mohand U M’hend ! Et à travers cette cinématographie, ce sont la vie et la poésie du rebelle qui sont mises en exergue.

 La salle Ibn-Zeydoun a abrité, hier, l’avant-première de Si Mohand U M’hend, l’insoumis, un film coréalisé par Rachid Benallal et Liazid Khodja.

 Le film retrace la vie du poète kabyle, Si Mohand U M’hend, à la fois rebelle et errant, et qui a marqué son époque par sa verve poétique.

 Une poésie forte, descriptive et lourde de sens. Et c’est grâce à elle que Si Mohand U M’hend, chantre de l’amazighité, est devenu le symbole d’un destin collectif. Son œuvre, comme sa vie, intimement liées, a été perçue par tous comme un signe et un instrument de libération.

 Le film dont le dialogue est en amazigh, s’ouvre sur les prémices d’une insurrection qui a été réprimée dans le sang ; ensuite, le film se poursuit en décrivant «la fulgurance nomade de ce poète de génie qui, furtivement, rasait les murs et visitait les villes sans imposer nulle part sa présence, pourtant toujours et partout remarquée et ressentie».

 Et à travers ces errances, c’est toute «une vie de poésie sevrée au gré des escales, du vin
et de paradis artificiels».

 Le personnage ainsi que sa vie et sa poésie constituent la chair essentielle du film. Sa présence, voire sa prestance occupe d’un bout à l’autre le film.

 Par ailleurs, cette cinématographie en tamazight s’inscrit dans cette action de promouvoir l’amazighité, donc la culture, la langue et l’histoire berbère.

 Né entre 1840 et 1850 à Larbaâ-Nath-Irathen et décédé en 1906 à l’hôpital des Sœur-Blanches à Michelet, Si Mohand U M’hend est considéré, voire défini comme le poète de l’errance et de la solitude.

 Effectivement, le poète passait son existence à aller de ville en ville, de village en village pour dire sa poésie à tous ceux qu’il rencontrait. Il disait en vers sa peine et sa révolte, il faisait entendre sa parole d’une grande force et d’une richesse extrême, d’une esthétique exceptionnelle et d’une poéticité fulgurante. Si Mohand U M’hend exprimait une profonde peine dans sa poésie, une tristesse qu’il ressentait à la fois pour sa personne, seule et nomade, et aussi pour les siens. Douloureusement confronté à une grande misère, Si Mohand U M’hend usait d’un verbe incisif, expressif, d’une verve rebelle pour dénoncer les injustices qu’il a subies, ainsi que les souffrances qu’enduraient les siens, un peuple dépossédé de sa liberté et abusivement exploité par l’administration coloniale.

 La poésie lyrique de Si Mohand U M’hend, à l’origine orale, a été transmise de génération en génération, grâce à Boufila (1900), et à Feraoun (1955), et grâce aussi à d’autres qui ont travaillé à transcrire l’œuvre du mythique poète afin de préserver la parole de ce dernier, ce riche patrimoine culturel, une poésie intense et éloquente.

 Il est à noter que ce film est un projet de «Djazaïr 2003, une année de l’Algérie en France», mais vu les difficultés financières, il a accusé un retard de plus d’une année. Et après maintes obstacles, le pari est relevé : le film a eu enfin son épilogue.

 Y. I.

L'Expression 30 septembre 2004

Poète étranger dans sa terre

 Dédié à Ali Zaâmoum, le film, nous dit-on, est un clin d’oeil à la vie de Matoub Lounès.

 «Je voudrais profiter de cette occasion pour vous faire remarquer une heureuse coïncidence. Un film ce soir va naître sur les écrans en même temps qu’on annonce la naissance du Cnca. Espérons donc que le cinéma algérien va renaître de ses cendres. Je crois que le cinéma algérien a vécu ces dernières années le sort de Si Mohand U M’hand, les cinéastes ne sachant plus à quel saint se vouer. Si certains ont continué malgré tout à croire en leurs rêves, d’autres laminés par l’absence de structure à même de faire évaluer le secteur, ont perdu espoir... J’espère que le film sera à la hauteur du personnage». C’est par ces mots circonstanciels que le réalisateur Rachid Benallal a marqué l’entame de l’avant-première du film qui a fait tant couler d’encre, Si Mohand U M’hand. Une cérémonie qui a drainé une foule de personnalités du monde cinématographique et qui s’est déroulée en présence d’une vingtaine de personnes sur les planches de la salle Ibn Zeydoun entre l’équipe technique et artistique. Retraçant la vie et l
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18 janvier 2007 4 18 /01 /janvier /2007 00:00

Chekh H'ssisen (1920-1959) Brillant Interprète de Chaâbi De son vrai nom Ahcène Larbi Benameur, H'ssissen est né le 8 décembre 1920 au 15 rue Monthabor à la Casbah d'Alger au sein d'une famille originaire de Maâtkas (Tizi-Ouzou). Il a marque son époque par la finesse de son interprétation des grandes qacidate et s'est distingue par sa mémoire prodigieuse qui lui permettait de retenir un long poème après l'avoir lu une ou deux fois.Il l'apprend aussitôt mais en y ajoutant la manière, sans avoir à consulter ses manuscrits, à l'instar de tous les cheikhs de l'époque qui consignaient leur répertoire sur de gros livres. Sa connaissance instinctive de la prosodie lui permettait de placer la note sensible a ou elle devrait être et de donner à la mélodie toute sa souplesse et toute sa finesse. Comme tous les musiciens algériens, il apprit a jouer par lui-même, d'abord de la mandoline, ensuite de la guitare et de la mandole, pour égayer les soirée des jeunes de son quartier. Son talent lui permit très vile de se joindre aux orchestres des plus grands maîtres, Auprès d'eux il se familiarisera avec les modes classiques en usage dans le genre chaâbi, si bien que très vite, avant appris a leur contact une multitude de poèmes, il se mit a composer lui-même. Quelques années avant la Révolution de 1954, il était a la tête de son propre orchestre et sa popularité s'étendait déjà au-delà de a ville d'Alger. Ses activités artistiques se doublaient d'activités politiques - il était le chantre du MTLD qui menait une activité de propagande sur toute l'étendue du territoire algérien - et cela jusqu'à la ''Bataille d'Alger" ou, se sentant menace il prit la décision de s'exiler. il ''monta" d'abord a Paris ou il retrouva une grande partie de ses amis, réfugiés comme lui; c'est a cette époque que sa collaboration avec Missoum lui permit de renouveler le genre, rénovation a laquelle Missoum était très attache: ils composèrent en commun un grand nombre d'ouvres. Il réalisa chez Pacific l'unique enregistrement commercial de sa carrière. C'est a cette époque aussi que, revenant aux sources, il composa, toujours dans le style "chaâbi'', quelques ouvres kabyles ou il prêchait la morale et le retour aux préceptes de l'Islam. Pendant son séjour à Paris, au cours des nombreuses soirées qu'il donnait, accompagné seulement d'un batteur et, tard dans la nuit, par tous les musiciens algériens qui venaient après leur propre travail se joindre a lui pour le plaisir, il réalisa au cabaret "Le Maroc",les enregistrements de la série des Soirées avec H'ssissen. De Paris, il se rendit à Tunis. Il fut incorporé dans la troupe artistique du FLN et participa aux différentes tournées dans les pays amis. Son état de santé déclina très vite et il mourut le 29 septembre 1959 a l'hôpital Saddikia, à Tunis, des suites d'une maladie pulmonaire. Son corps repose au cimetière El-Djeledj aux cotes de sa compatriote Hadjira Bali, une grande chanteuse populaire de l'époque, sour de la comédienne Wafia, épouse de Larbi Zekkal

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25 décembre 2006 1 25 /12 /décembre /2006 00:00


Discours d'ouverture du colloque sur
le penseur Mouloud Kacem Naït Belkacem

Les nations glorifient leurs illustres hommes parmi les savants, les  penseurs et les politiques, et s’enorgueillissent de leur empreinte dans leur histoire  tant par leur œuvre que par leur parcours de vie.
Elles commémorent leur souvenir  pour demeurer des exemples pour les générations de par leurs apports au service  de leurs patrie et cultures, ce sont eux qui y ont hissé l’étendard de la civilisation,  et leur ont donné une place de choix dans le concert des nations. Mieux encore,  la dynamique et le progrès des nations se mesurent à l’intérêt accordé aux bâtisseurs  de leur civilisation, ce sont eux qui thésaurisent le génie de la nation et  le traduisent en réalisations éternelles.
Leur conduite dans la vie est parfois  la référence de l’esprit de leur nation et des valeurs à suivre.         
A contrario, les nations dont l’histoire s’est étiolée sont celles  qui ont coupé tout lien avec leurs penseurs et ulémas, et les ont jetés dans  les méandres de l’oubli quand bien même leur savoir et leurs œuvres sont éternels.
L’histoire célèbre, à travers les hommes de guerre et leurs exploits,  les penseurs qui étaient derrière eux  et les soutenaient car l’épée n’est  que l’outil qui permet la réalisation de l’objectif autrement il n’aurait  servi qu’à l’effusion de sang et à la destruction.         
Si nous glorifions nos penseurs, ce n’est pas seulement pour les services  rendus à la patrie et les vertus qu’ils véhiculaient mais aussi pour témoigner de notre reconnaissance de leurs nobles missions en faveur de la promotion  de leurs peuples et notre attachement à la poursuite de leur parcours. 
Cette attention reflète, en outre l’intérêt que nous accordons au développement  de notre patrie et  à la promotion de notre société, et à la valorisation de la  relation entre l’être humain et sa patrie car si les patries enfantent les hommes, elles ne se développent et ne prospèrent que par eux.         
L’Algérie compte des hommes que nous nous devons de célébrer non seulement  par la commémoration de leur souvenir mais en nous penchant sur leurs œuvres,  pour en tirer ce dont nous avons grand besoin aujourd’hui.         
Parmi ces hommes qui ont laissé l’empreinte de leur pensée dans l’histoire  politique et culturelle de l’Algérie, l’ami, le compagnon, le militant et "l’homme  encyclopédie", Mouloud Kacem Naït Belkacem, que Dieu, le miséricordieux,  accorde paix à son âme.     
Révolutionnaire, il l’était dès l’enfance alors qu’il était encore  élève à l’école de son village, surplombant les hauteurs d’Akbou, un paisible  village attaché à ses traditions viscéralement algériennes qui sacralisent le  savoir et les savants au point où ses populations supportent la privation pour  que leurs enfants puissent apprendre.
Mouloud s’est abreuvé de la culture livresque grâce à un potentiel  mnémonique inouï et une ambition passionnée. En apprenant le Coran, il acquit,  à travers la psalmodie, la truculence de la langue et en étudiant les principes  du Fiqh, il acquit la maîtrise de l’enseignement des écoles et des Zaouïas.    
A l’instar de ses contemporains, il partit à la conquête des grandes  citadelles du savoir à Tunis et au Caire, où il fut le disciple de cheikhs et  érudits de renom à l’apogée de la renaissance arabe. Après avoir obtenu une  licence en philosophie de l’université du Caire, il regagna la Sorbonne à Paris  où il découvrira d’autres horizons du savoir où il enrichit ses connaissances  par les méthodologies d’enseignement modernes et la dialectique intellectuelle  entre les différentes écoles européennes, notamment les écoles allemandes de  la philosophie rationnelle et ses ténors Fichte, Hegel, Kant et bien d’autres.    
L’intérêt qu’il portait aux œuvres de ces philosophes, sur la nation  allemande, ses anciennes gloires et sa nécessaire renaissance, n’a eu de cesse  de grandir au point de produire des écrits prolifiques sur Fichte qu’il voulait  traiter en thèse de doctorat, avant d’y renoncer, en raison, apparemment du  déclenchement de la Révolution de libération nationale qu’il rejoint très tôt  puis des responsabilités et des missions importantes qu’il a eues à assumer. En effet, il a été représentant du Front de Libération Nationale, puis  du Gouvernement Provisoire de la République Algérienne dans la plupart   des capitales européennes ou il avait vécu, notamment en Suède et en Allemagne.  Il s’intégra dans leurs sociétés où il étudia les langues, les arts et les  cultures, et fut impressionné par l’intérêt qu’elles portaient au travail sérieux  et assidu et à la production intellectuelle et matérielle.     
Nos chemins se sont croisés maintes fois sur la voie de l’édification  de l’Algérie indépendante lorsqu’il était haut fonctionnaire au ministère des  affaires étrangères et cadre à la Présidence de la République, avant de devenir  ministre des affaires religieuses et des wakfs où il a accompli d’importantes  réalisations au service du système éducatif et de la culture en général.  Longtemps  à la tête de ce département, il a initié notamment les colloques annuels de  la pensée islamique et la revue  Assala (authenticité). Il a introduit également  des réformes dans l’administration et a été l’initiateur des instituts islamiques  dans les grandes villes du pays.          
Consciencieux, il assumait ses responsabilités avec la rigueur et la fermeté qui se confondaient avec son personnage; ce qui a conféré à  ses réalisations un caractère particulièrement sérieux.         
Il s’est attelé à l’édition des travaux de ces colloques internationaux  dans des ouvrages, véritables corpus aujourd’hui, tant pour la réflexion  que la référence quand il s’agit des questions inhérentes à l’Islam en tant  que pensée, civilisation, jurisprudence et culte... etc.
Il a veillé également  à la traduction de ces corpus vers la langue française au grand bonheur de larges  communautés intellectuelles et estudiantines.      
La revue  Assala  traita toutes les dimensions de cette pensée qu’elle a véhiculée à de larges pans de lecteurs.
Les colloques de la pensée islamique revêtirent alors une dimension  internationale au point de devenir un pôle d’attraction des érudits de tous  les continents.
Mouloud Kacem  accordait également un intérêt particulier au message  de la mosquée et à son rôle civilisationnel et éducatif dans la société, il  s’attela à l’amélioration du contenu des prêches du vendredi en vue de propager  la culture islamique en tant qu’outil de développement et de mobilisation  de la société entière pour lui permettre de comprendre sa religion, promouvoir  ses valeurs et ses idéaux, propager la paix et le bien et s’imprégner des vertus  de la tolérance et de l’entraide.          
Il œuvra à l’ancrage de la conviction que ces prêches ne devaient  pas constituer une tribune pour propager le fanatisme et l’extrémisme, ou répandre  la discorde et attiser les rancœurs ni pour pervertir les vérités et exploiter  la religion à des desseins profanes ou à des fins politiques et autres considérations  d’ici bas.         
Il instruit les imams pour la lutte contre l’analphabétisme et œuvra  à l’amélioration  de leur formation et situation administrative sur la base  des diplômes et qualifications. il se chargea d’officialiser la profession d’enseignant  d’écoles coraniques, longtemps marginalisée, en lui assurant le statut de salarié  et en organisant, au profit des enseignants, des cycles de formation en créant  même des centres de formation dans différentes régions du pays.         
Le ministère s’intéressa également, du temps de Mouloud Kacem, aux  manuscrits relatifs à notre histoire. Il  a veillé personnellement à leur  publication dont  Ethaghr el-djemani fi ibtissam ethaghr el-wahrani de Mohamed  Bensahnoun Errachedi et Dalil el-Hayrane oua anis essahrane de Mohamed Benyoucef  Eziani, authentifiés par feu El-Hadj El-Mahdi Bouabdelli.       
“Il a écrit de nombreux ouvrages tels que :
- Iniya oua assala
- Assalia am Infissaliya
- L’identité internationale et l’aura mondiale de l’Algérie  
- Les hauts faits du premier novembre et les réactions internationales à l’intérieur et à l’extérieur.
Il a également écrit plusieurs articles de presse parus dans la revue Assala et autres journaux. En somme, le défunt avait une culture encyclopédique, et une passion pour la lecture au point d’avoir une bibliothèque personnelle très riche en ouvrages anciens et nouveaux.     
Ses pensées, cristallisées dans ses écrits et ses déclarations, conciliaient  authenticité et modernité qu’il estimait indissociables. Son credo était : "l’homme  doit vivre en adéquation avec son époque, tout en demeurant attaché à ses valeurs intrinsèques".          
Authenticité rimait, pour lui, avec attachement à la foi, vertus et  civilisation, en tant que legs de notre patrimoine et de notre  histoire, et garante de notre identité grâce à laquelle la société a pu résister  au colonialisme.          
L’authenticité était pour lui le contraire de la sclérose et du marasme, voire l’acceptation du renouveau, du développement et l’adaptation à l’époque  que nous vivons. Il était, que Dieu ait son âme, sensible aux idées de Djamel  Eddine El-Afghani et l’école de la renaissance contemporaine.
Il citait souvent  le verset coranique: "En vérité, Allah  ne modifie point l’état d’un peuple,  tant que les individus ne modifient pas ce qui est en eux" (Sourate ar-Rad,  verset 11). "Ce même verset que son ami l’érudit Malek Bennabi, que Dieu ait  son âme, expliquait et analysait, en langues arabe et française, lors des salons  de discussions qu’il organisait tous les samedis et dimanches à son domicile.     
Il se referait souvent à ce verset car il avait la profonde conviction  que les difficultés ne sont vaincues et les miracles qui changent le destin  des peuples réalisés que par les hommes et les femmes de notre peuple,   armés de la détermination de concrétiser leurs aspirations, tant personnelles  que nationales, en retroussant leurs manches et en comptant sur eux-mêmes.
Témoin de son siècle, il a constaté de visu les efforts déployés  par les allemands pour la reconstruction de leur pays après sa défaite à la  deuxième guerre mondiale au point d’avoir acquis la certitude que le travail  assidu est la clé pour vaincre les difficultés et relever les défis.
Cette conviction  l’a amené à affirmer que le peuple allemand nous a devancés dans la compréhension  du message coranique voire son application, il se référait notamment au verset :  "Et dis: œuvrez, car Allah, va voir votre œuvre ainsi que son Prophète  et les croyants".     
Il n’a eu de cesse, paix à son âme, d’exhorter à l’effort, à l’initiative  et à l’adoption d’une approche basée sur le jugement, la contemplation  et la critique constructive. Il s’insurgeait contre l’apocryphe, l’ignorance  et l’intégrisme et condamnait la négligence et le laxisme.     
Il accorda un intérêt particulier à l’histoire nationale, qu’il estimait  être un facteur déterminant dans le façonnement de la personnalité nationale  et organisa de nombreux colloques sur les révolutions qui ont eu lieu à travers  le pays à l’époque de l’Emir Abdelkader, El Mokrani, Cheikh Bouamama jusqu’à la glorieuse révolution de novembre.    
Il s’intéressa autant à la langue arabe qu’à sa littérature, qu’il considérait  comme symbole de l’existence même de la nation et secret de son unité,  sa perdition était, pour lui, synonyme de la désagrégation de la nation tout  entière.     
Aussi, veilla-t-il à sa préservation et sa consolidation par tous les  moyens : désigné à la tête du Conseil Supérieur de la Langue Arabe, il balisa  le terrain à l’émergence de l’Académie et l’Université Islamiques. Et voila  qu’aujourd’hui, Alger abrite l’Académie de la Langue Arabe et le Conseil  Supérieur de la Langue Arabe, et Constantine l’université islamique l’Emir Abdelkader  des sciences islamiques.      
Cela étant, il n’a guère négligé les langues étrangères dont il encourageait  l’apprentissage car elles ouvrent des portes sur le monde et favorisent le  dialogue entre les cultures et les civilisations.      
L’on peut, à mon avis, compter le défunt parmi ceux cités dans le Verset  23 de la Sourate des Coalisés : "Il est des hommes parmi les croyants qui ont  tenu leur engagement envers Allah. Certains d’entre eux ont accompli leur destin.  D’autres attendent (leur tour). Ils n’ont jamais varié (dans leur attitude ni leurs convictions)". Le regretté Mouloud Kacem Naït Belkacem était un homme de principes  et de positions. Il avait des qualités rarement réunies en un seul homme. Il  était connu pour sa fermeté, son courage, sa culture et sa loyauté à la patrie  et aux amis. Ses qualités, ô combien nombreuses, seront certainement  évoquées de manière exhaustive par les chercheurs et les spécialistes  lors de ce colloque.  Permettez-moi maintenant chers frères, même si je sais que, dans mon  intervention, je ne vous apporte rien de nouveau sur Si Mouloud, de le remémorer  avec vous au travers de quelques anecdotes, qui me viennent à l’esprit, pour  dire toute l’affection et l’amitié que j’ai pour lui.         
"Permettez-moi, en cet hommage qui lui est rendu, de l’interpeller en  ami et comment ne pas l’évoquer en tant que tel, moi qui t’ai bien connu cher ami après l’indépendance. Tu as côtoyé tous les dirigeants de la révolution  et les personnalités algériennes, soient-ils gouvernants ou opposants. Ami de  tous, tu veillais à ne prendre aucun parti, optant souvent pour la réserve,  tu écoutais tout le monde sans préférence et tu n’intervenais que pertinemment.
- En dépit de ton calme apparent et de ton sourire éternel, expression  d’un sens très fin de l’humour, tu étais, et je l’atteste, farouchement attaché  à tes idées et inflexible dans tes positions.        
Les traits de ton visage se crispaient lors des débats et autres échanges  oratoires mais sans jamais offenser personne. Tel un souverain du haut de son  trône, tu restais, dans tous les cas de figure, noble car fort de tes certitudes  et convictions que tu étayais par des preuves indéniables et argumentais par  des références solides.        
Je te revois encore dans ton vieux manteau bleu, compagnon de tes jours  heureux et malheureux comme s’il était une partie intégrante de ta personnalité,  ô combien humble et modeste.         
Tu as des amis qui t’aiment et t’apprécient certes mais tu as aussi  des contradicteurs qui, loin de te haïr, te respectent tant tu étais mystérieusement  attachant. Toujours entouré d’ouvrages, de magazines, de publications et de  dossiers divers, je me demande encore comment tu te retrouvais dans cet enchevêtrement du savoir.
Cependant, fidèle à toi-même, tu as toujours été au rendez-vous,  lorsque tu étais sollicité pour une contribution sur un quelconque sujet.        
Quotidiennement, sur le chemin de retour du bureau au domicile, tu portais  une lourde pile de journaux d’expression arabophone, francophone, anglophone,  germanique et même suédoise, et je m’interroge encore où tu puisais, chaque jour  sans lassitude, cette force pour prendre à bras le corps toutes les misères  du monde relatées à travers tant d’informations tristes et accablantes, comme  si, tel Jésus sur le chemin de croix, tu portais sur toi les souffrances  de l’humanité.      
Tu étais entouré d’un petit cercle d’amis dont tu appréciais la compagnie mais la plupart t’ont rejoint auprès de l’Eternel comme Mohamed Chérif Salhi,  le Dr Azouz El Khaldi et Malek Benabi. Te rappelles-tu Mouloud, ce jour où nous nous sommes retrouvés au  sud du Yémen et où nous avons rencontré des frères de Hadramaout parlant un  dialecte qui nous a ébahis l’un comme l’autre. Et, interloqué, tu disais : "je  comprends leurs propos, j’ai saisi tout ce qu’ils ont dit mais je ne saurais dire si c’est grâce à la grande connaissance de la langue arabe, dont Dieu m’as  gratifié, ou à ma parfaite maîtrise du tamazight comme tu le sais".
"Te souviens-tu, cher Mouloud, ce soir lorsque nous étions à Laguera  au Sahara Occidental, tout près de Nouadhibou en Mauritanie. Tourmenté par  l’identité des Sahraouis, tu demandais à ce vieil homme propriétaire d’un magasin,  êtes-vous originaires du Maroc ou de la Mauritanie?
Il répondit alors, sans  hésitation aucune, comme s’il s’attendait à la question : ni de l’un ni de l’autre,  nous sommes de Ouled Delim de la péninsule arabique. Avide de savoir que tu étais, tu posais des questions dont la précision en embarrassait parfois plus  d’un.  Te souviens-tu lorsque nous étions à Hanoi, alors que le général Vo Nguyên Giàp expliquait, sur une carte, à la délégation algérienne, le déroulement  de la bataille de Dien Bien Phu, puis, hésitant, il lança, un tant soit peu  gêné, en désignant une plaine :  "Chers frères, nous avons tant enduré sur  cette plaine face aux résistants". Il observa ensuite un long silence qui traduisait  cette vertu des asiatiques qui consiste a estimer les hommes à leur juste valeur,  même en cas de conflit voire de guerre.  
"Tu lui avais demandé alors :  "Pourquoi la résistance était-elle si  cruelle ?". Et si seulement tu pouvais ne pas soulever une telle interrogation  pour qu’il ne te réponde pas. Il se retourna vers toi, avec, sur le visage,  un large sourire qui trompait une certaine amertume et dit : "Parce que les  soldats étaient des Maghrébins, mon ami". Il voulait dire bien sûr qu’ils  étaient Algériens.
"Que de fois, cher frère, tu nous as surpris. Nous apprenions tant de  choses grâce à tes questions ô combien précises. Ton avidité de savoir ne  trouvait satisfaction que dans l’étendue de la science, et tu étais conscient  que Seul Dieu Le Tout-Puissant détient le savoir absolu.    
Je te vois encore au Comité Central du glorieux parti, dénoncer, à  partir de ton siège, les dérives et les manœuvres malsaines d’où qu’elles provenaient.  Tu ne cessais de nous avertir et de nous mettre en garde.
Des mises en garde  qui étaient presque des présages.
Ce que tu avais prédit, comme par inspiration  divine, n’est-il pas finalement une fatalité.  Ton nationalisme ardent, ton amour et ta maîtrise de la langue  arabe, t’ont amené à mettre à nu les visées et les desseins, et à les critiquer  sans euphémisme, toléré par tant de termes conventionnels dont foisonnent tous  les dictionnaires. Tu rejetais ces termes auxquels tu en  substituais d’autres  qui traduisent les faits et la réalité, pour dévoiler au grand jour les véritables  objectifs. Tu n’as jamais accepté les mots dénaturés délibérément de leur portée  et leur sens, par le colonialisme. Tu as tenu alors à remplacer le ter
me colonisation par dévastation et c’était là le mot propre, car cette colonisation n’était  en fait qu’une vile entreprise de destruction. Ce terme fut largement usité  par ceux qui refusent les mots détournés de leur sens.
Et tu avais bien raison  car tu as su transmettre le message aux générations futures.
"Cher ami, mon intérêt pour toi était plus grand que tu ne pouvais croire. Je suivais tes nouvelles auprès d’amis sincères qui étaient tes compagnons  dans ton village éloigné et de ceux qui avaient étudié avec toi à Tunis et au  Caire.
Nous t’évoquions souvent et ils me narraient alors tes qualités. Un de  tes adeptes et qui est également un de mes plus proches amis, m’a raconté ta  révolte contre l’étranger encore enfant dans ton village.     
Il m’a raconté tes séjours répétés dans la prison d’Akbou pour avoir  crié haut ton amour pour ta patrie et pour avoir exhorté tes pairs, à l’école,  à ne pas porter les couleurs de l’occupant. Des drapeaux que vous étiez contraints  de lever dans les fêtes nationales. Il m’a raconté comment tu affichais ton  adhésion au mouvement national au grand dam des autorités coloniales qui t’infligèrent  le plus rigoureux des contrôles dans tes déplacements voire même dans tes haltes,  mesure qui ne concernait que les grands leaders.         
Et cet autre incident avec un enseignant d’histoire au Caire auquel  tu racontais les affres coloniaux subis par ton pays et comment le colonialisme  a tenté,  par tous les moyens d’aliénation, d’annihiler son identité et son  histoire.
Cet enseignant auquel tu avais montré ton passeport pour prouver tes  dires t’avait répondu à ta grande surprise :"tu as le passeport et la nationalité  française, quelle chance". Une telle réponse t’indigna d’autant plus qu’elle  émanait d’un enseignant d’histoire. Ta fureur fut telle que tu étais prêt à  le battre s’il ne s’était pas éclipsé. Pendant des années tu n’as pas adressé  la parole à cet enseignant, pourtant si avenant.                    
Cet ami m’a longtemps parlé de ton parcours sain et vertueux. Contrairement  à tes compagnons qui succombèrent à quelques douces folies de la jeunesse, toute  ta vie fut dévouement et abnégation.   Mouloud, cher frère, subsiste-t-il encore au fond de toi le moindre  souci maintenant que tu constates les changements survenus dans ton cher pays ? 
Te poses-tu encore des questions dont tu attends inlassablement les réponses ?  Es-tu heureux de voir que ton pays se réconcilie, qu’il resserre ses rangs et qu’il s’applique à conjuguer ses efforts pour amorcer son développement global,  retardé des années durant par les affres du terrorisme? Ou peut-être qu’au terme de toutes ces années de tourmente de telles questions n’effleurent plus ton  esprit qui a enfin trouvé le repos éternel.      
Puisse Dieu Le Tout-Puissant accorder sa sainte miséricorde à notre grand regretté Mouloud Kacem et l’accueillir en son vaste Paradis parmi les fidèles et les sincères

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14 décembre 2006 4 14 /12 /décembre /2006 00:00

REVENDICATION BERBERE : DE LA REPRESSION AUX CONCESSIONS

Mohand-Akli HADDADOU Université de Tizi Ouzou (Algérie)

Le 18 avril 2001, à deux jours de la commémoration du printemps berbère, un lycéen de 19 ans, au nom prédestiné de Massinissa1, est arrêté dans la localité de Beni Douala, dans le département de Tizi Ouzou, en Grande Kabylie. Accusé de vol, il est conduit au poste de gendarmerie, où il est maltraité, avant d’être abattu. Le lendemain, à quelques dizaines de kilomètres de là, à Amizour, en Petite Kabylie, ce sont de jeunes collégiens qui sont interpellés par les gendarmes : motif, ils auraient crié, quelques jours auparavant, au cours d’une manifestation, des slogans hostiles au gouvernement. Ces deux événements soulèvent l’indignation de toute la Kabylie et les déclarations du ministre de l’Intérieur, traitant le jeune Massinissa de voyou, mettent le feu aux poudres. Ce ne sera plus que manifestations et émeutes avec, pour point culminant, le 14 juin, une marche sur Alger, qui sera réprimée dans le sang.
Les événements du printemps 2001, baptisé printemps noir, devaient coûter la vie à près de 120 personnes, en majorité des adolescents. Un mouvement dit citoyen s’est formé dans la foulée et, sous le nom de arch, au pluriel arouch, terme désignant autrefois un ensemble de tribus unies en temps de guerre, il va prendre en charge les revendications des populations, s’imposant de fait comme l’ interlocuteur du pouvoir algérien.
La Kabylie n’a cessé, ces dernières décennies , de connaître des troubles, avec notamment les émeutes d’avril 1980 qui ont porté dans la rue les revendications linguistiques et culturelles berbères, mais jamais elle n’a connu un mouvement de cette ampleur, jamais non plus, depuis l’indépendance, le pouvoir central d’Alger n’a été confronté à une telle contestation. Les mesures prises, comme l’indemnisation des familles de victimes ou la fermeture de plusieurs brigades de gendarmerie, n’ont pas apaisé les esprits et le boycott des élections législatives de mai 2002 a accentué l’isolement de la région, privée de représentation au parlement. Quant au statut de la langue berbère, tamazight, point central des revendications kabyles, il reste, en dépit de sa reconnaissance comme langue nationale, en avril 2002, entièrement posé.

Le berbère, une langue menacée

Si le berbère, langue autochtone du Maghreb et d’une grande partie du Sahara, a su résister, dans l’antiquité, aux conquêtes phéniciennes et romaines, il ne cesse, depuis le VIIe siècle de l’ère chrétienne, de reculer devant l’arabe, langue liturgique de l’Islam, auquel les Berbères s’étaient convertis en masses. Après quatorze siècles de présence, l’arabe a fini par
se substituer au berbère dans de vastes contrées. Réfugiée dans les montagnes et le désert, la vieille langue africaine a su se maintenir, mais l’effondrement des structures sociales et économiques traditionnelles, le développement de la scolarisation ainsi que l’intrusion des moyens de communication modernes, comme la radio et la télévision, qui s’expriment essentiellement en arabe, la déstabilisent fortement et mettent de nouveau son existence en danger.
En fait, le processus de déstabilisation a commencé avec la colonisation française qui, au dix-neuvième siècle, a déstructuré les sociétés berbères traditionnelles et favorisé les déplacements de population. A titre d’exemple, des villes comme Blida et Boufarik, données
au début du vingtième siècle encore comme entièrement berbérophones, ne le sont plus aujourd’hui ; en Kabylie, les frontières du berbère ont reculé dans la partie orientale et même dans la partie occidentale, où des villes comme Bouira et Dellys sont partiellement arabisées (E. Doutte et F. Gautier, 1903).
Aujourd’hui, selon les estimations les plus crédibles, les berbérophones ne représentent plus en Algérie qu’un tiers de la population, dont trois quarts en Kabylie (S. Chaker, 1989- 90 : 10).


Une revendication ancienne

Quand on parle de revendication berbère en Algérie, il faut en fait parler de revendication kabyle, la demande culturelle et linguistique étant depuis toujours le fait des seuls Kabyles. Même si dans les autres régions berbérophones – Aurés, Mzab, Hoggar – des voix s’élèvent parfois pour revendiquer la langue berbère, seule la Kabylie mène le combat pour cette reconnaissance. C’est en Kabylie aussi que la demande en matière de scolarisation, d’édition
et de communication en berbère est la plus forte : l’expérience récente de l’introduction du berbère à l’école a montré que, selon les années, 85 à 92% des apprenants ont été recensés en Kabylie, le nombre des élèves, dans les autres régions n’ayant cessé de diminuer jusqu’à disparaître de villes comme Batna et Ghardaïa, données pourtant comme des centres importants de la berbérophonie algérienne (R. Kahlouche, 2000 :165).
Si la Kabylie est un foyer de revendication culturelle et linguistique, c’est parce qu’elle a pris très tôt conscience de son particularisme linguistique. Dès la fin du dix-neuvième siècle, des jeunes Kabyles, formés à l’école française, ont commencé à s’intéresser à leur langue et à composer des ouvrages pour la faire connaître et pour l’enseigner (Bensdira, Boulifa…). Les grands écrivains, comme J. et T. Amrouche, M. Feraoun et M. Mammeri, prendront le relais tout au long du vingtième siècle, produisant une œuvre littéraire en langue française de haute facture où abondent les références à la Kabylie et à la culture berbère. Un écrivain comme Mammeri publiera aussi des corpus littéraires en berbère (Poèmes de Si Mohand, 1969, Poèmes kabyles anciens, 1980, Les dires de cheikh Mohand, 1990) et rédigera la première grammaire berbère en berbère (1976). Ces auteurs, aujourd’hui reconnus comme les plus grands écrivains de l’Algérie contemporaine, ont souvent subi, du fait de leur engagement en faveur de la culture berbère, les critiques d’autres intellectuels qui leur ont reproché de faire le jeu du colonialisme français. S’il est vrai que les Français ont tenté, dès le début de la conquête, d’utiliser le particularisme berbère pour diviser les populations algériennes, il est faux de dire qu’ils ont inventé le particularisme berbère, qui est une réalité linguistique et sociolinguistique, non seulement de l’Algérie mais aussi du Maghreb.
Le courant nationaliste algérien ne va pas cesser, à partir des années 1920 d’entretenir l’amalgame entre la langue berbère et le colonialisme. Une crise éclate en 1949 au sein du P.P.A / M.T.L.D (Parti du peuple algérien / Mouvement pour le Triomphe des Libertés démocratiques). Des militants d’origine kabyle demandent la prise en compte de la dimension berbère dans la définition de la personnalité algérienne. Un rapport, établi par les dirigeants de la Fédération de France du Parti va jusqu’à exiger l’égalité entre les langues arabe et berbère et le renoncement à une Algérie arabo-musulmane au profit d’une Algérie algérienne. La riposte des chefs nationalistes est immédiate : la Fédération de France est dissoute, les éléments radicaux expulsés et on dénonce le complot berbériste, fomenté par les autorités coloniales. Les mots berbériste et berbérisme, forgés à l’occasion pour stigmatiser les positions des partisans de la langue et de la culture berbères, vont connaître une grande fortune. On va les employer systématiquement à propos de toute personne, de toute action qui revendique des origines berbères ou cherche à mettre en valeur la langue ou la culture berbère.
Le conflit va se prolonger durant la guerre de libération, mais la nécessité de l’union va pousser les dirigeants à atténuer leurs divergences et il y a une sorte de consensus à mettre entre parenthèses les problèmes algériens jusqu’à l’indépendance.
Aucun grand texte de la révolution – Proclamation du 1er novembre, Plate-forme de la Soummam, Charte de Tripoli – ne fait allusion à la langue berbère. A l’inverse, la langue arabe (classique, il s’entend) est à chaque fois définie comme l’un des éléments de la personnalité algérienne et son enseignement ainsi que sa promotion au rang de langue nationale et officielle sont exigés.
Le choix de l’arabe classique est justifié par la nécessité d’opposer au colonialisme une langue au passé prestigieux mais aussi une langue unitaire, qui ne connaît pas, parce qu’elle
est figée, le foisonnement dialectal de l’arabe parlé ou du berbère.

Le statut du berbère à l’indépendance

Ces orientations en matière de langue et de culture sont confirmées à l’indépendance. Quand en 1962, Ahmed Benbella, le premier président de la République algérienne, lance
sa fameuse formule « Nous sommes arabes, nous sommes arabes, nous sommes arabes », il s’adresse non seulement au monde arabe dans lequel il veut ancrer l’Algérie indépendante mais aussi aux Algériens qui ont exprimé le désir de procéder à la construction d’une identité algérienne qui tienne compte de toutes les réalités culturelles et linguistiques du pays. Etre arabe signifie que l’on se rattache déjà à une nation et à une civilisation, représentées par une histoire, une langue et une religion. Cette appartenance a déjà été affirmée par le mouvement réformiste musulman, dans le fameux triptyque de Abdelhamid Benbadis : « L’arabe est notre langue, l’Islam est notre religion, l’Algérie est notre pays. » Et qu’importe si Benbadis signait ses ouvrages et ses articles al Sanhadji, se rattachant à la grande tribu berbère des Sanhadja : parce qu’il est musulman, il est arabe. Dans l’optique du mouvement réformiste, puis du mouvement nationaliste algérien, la conversion massive des Berbères à l’Islam, il y a quatorze siècles, les inscrit de façon irréversible dans l’aire culturelle de l’Islam et de l’arabité. Cette conception est encore aujourd’hui illustrée par la formule en cours dans les milieux officiels :
« Nous sommes berbères mais l’Islam nous a arabisés. »
Le régime du colonel Boumédienne, issu du coup d’Etat de 1965, va tolérer, pendant quelques années, un enseignement informel de berbère à l’université. Mais la langue berbère est toujours perçue comme un facteur de désunion, voire de séparatisme, qu’il faut ranger au musée des séquelles du colonialisme. C’est Boumédienne qui met en place la conférence nationale sur l’arabisation et promulgue les principaux textes de loi, chargés d’asseoir la domination de la langue arabe : l’ordonnance 68/92 du 26 avril 1968 portant obligation de la connaissance de la langue arabe pour les fonctionnaires et assimilés, ordonnance 73/55 du 1er octobre 1973 portant arabisation des sceaux nationaux, Constitution de 1976 qui consacre l’arabe unique langue nationale et officielle de l’Algérie… Ces textes, en même temps qu’ils visaient à réduire, voire à supprimer l’usage de la langue française, niaient toute existence légale à la langue berbère. Le mot berbère même va être effacé du discours officiel et les quelques étudiants qui parviennent à inscrire des sujets de berbère dans les universités algériennes doivent éviter l’emploi du mot dans l’intitulé des mémoires et des thèses.
Les responsables peuvent reconnaître sans difficulté l’origine berbère de la population algérienne, mais la langue et la culture berbères sont niées. Ainsi cette réflexion, en 1972, de Ahmed Taleb Ibrahimi, ministre de l’Information à l’époque :
« Les Algériens sont des Berbères plus ou moins arabisés. Le sang algérien est arabo- berbère, avec une dominante berbère. Le peuple algérien est donc un peuple arabo- berbère dont la culture est la culture arabe. » (Cité par J. Bendeddouche, 1974 : 138).
Des personnalités indépendantes, des intellectuels dits engagés, apportent, au nom d’une obscure solidarité « révolutionnaire », leur caution à cette œuvre de négation des Berbères et de leur langue. Intervenant à une rencontre internationale des écrivains au Canada, Rachid Boudjedra (1977 : 66) déclare à propos de l’enseignement du berbère :
« Dans un pays où les enfants apprennent deux langues, l’arabe et le français, est-il possible de leur enseigner une troisième langue ? » Et d’aller dans le sens des officiels, niant toute spécificité berbère : « Les Berbères en Afrique du nord ont été manipulés par la puissance coloniale qui a pu jouer sur ce droit à la différence pour élaborer une politique séparatiste (christianisation des Kabyles en Algérie, Dahir berbère au Maroc). Les Berbères, dont leur majorité sont musulmans et reconnaissent dans le Coran, écrit en arabe, un livre sacré. Du coup, ils optent pour la langue arabe et s’en imprègnent magiquement. »
Mais ces choix et ces partis pris, qu’on veut expliquer par des positions anti-colonialistes, ne règlent pas les problèmes linguistiques de l’Algérie indépendante : la politique d’arabisation échoue et l’arabe classique ne parvient pas, en dépit de tous les moyens matériels mis en œuvre, à prendre la place du français, encore moins à remplacer le dialectal dans les échanges quotidiens. Quant à la revendication berbère, elle est loin d’être réduite : en dépit de la répression, la production culturelle – ouvrages, chansons, travaux universitaires – prend de l’extension, participant à la prise de conscience de couches de plus en plus larges de berbérophones, principalement en Kabylie. Des incidents graves, comme les affrontements entre jeunes et gendarmes, lors de la fête des cerises, ont lieu, en 1974 à Larbaa Nath Iraten.
On dénonce le régime et on réclame la fin de la répression contre la langue et la culture berbères.

Radicalisation de la revendication berbère

Les événements du printemps 1980 vont porter le combat dans la rue : la Kabylie s’embrase et la revendication se radicalise. Des slogans favorables à la constitutionnalisation du berbère apparaissent. Tout en usant de répression, les autorités assouplissent leurs positions. Le tabou frappant le mot berbère est levé : le 15 avril, le quotidien El Moudjahid l’emploie sans l’associer au colonialisme français. Le berbère fait désormais partie du patrimoine populaire, ensemble vague qui réunit la culture traditionnelle algérienne ainsi que les langues autochtones, l’arabe dialectal et le berbère. Le nouvel emploi du mot berbère entraîne, du point de vue terminologique, une certaine évolution : le berbère n’est plus une langue étrangère et la culture qu’il véhicule est reconnue comme d’origine algérienne. C’est, au demeurant, l’une des revendication du mouvement berbère qui, bien qu’il ait réclamé, dans les slogans du printemps, la constitutionnalisation du berbère, hésite sur les termes à employer. Ainsi, au cours du séminaire de Yakouren qui s’est tenu en août 1980, il est surtout fait usage de l’expression langue populaire, employée aussi à propos de l’arabe dialectal. Quand on parle de langue nationale, on ajoute l’épithète authentique, pour se démarquer de l’expression langue nationale, employée officiellement à propos de l’arabe classique. (Séminaire de Yakouren, 1980). Le pouvoir algérien répond partiellement aux revendications en créant des départements de cultures populaires dans les universités d’Alger et de Tlemcen. La Kabylie, fer de lance de la revendication berbère en Algérie, et où la demande en matière de scolarisation en berbère est la plus forte est, elle, toujours privée de structures d’enseignement.
L’ouverture démocratique de 1988 va accélérer le mouvement de revendication linguistique : des partis politiques ainsi qu’un mouvement culturel berbère (MCB) la prennent officiellement en charge. Un statut politique est clairement réclamé pour le berbère, celui de langue nationale et officielle. Les autorités vont encore faire des concessions, en accordant cette fois-ci deux départements de langue et culture berbères au sein des universités de Tizi Ouzou (1990) et de Béjaïa (1991), pour former dans un premier temps des magistères et, depuis 1997, des licences.
Mais le acquis démocratiques de 1988 sont brutalement remis en cause par une loi dite de généralisation de la langue arabe : votée par la dernière Assemblée du parti unique, cette loi vise à freiner l’action des partisans du pluralisme culturel et linguistique, notamment en Kabylie où la revendication berbère peut désormais s’exprimer dans un cadre légal. Les dispositions de cette loi, dite loi 91/05 du 16 janvier 1991, sont avant tout des disposition pénales cherchant à imposer, dans la répression, la domination de la langue arabe. Qu’on en juge par la lecture de quelques articles : il est interdit d’employer pour transcrire la langue arabe d’autres caractères que les caractères arabes (article 3) ; il est fait obligation aux administrations publiques, aux institutions, aux entreprises et associations d’utiliser la seule langue arabe dans l’ensemble de leurs activités (article 4) ; les relations des administrations, des institutions et des entreprises avec l’étranger doivent se faire exclusivement en langue arabe (article 12) ; le cinéma et la publicité doivent s’exprimer exclusivement en arabe (articles 17 et 19) etc. De lourdes amendes sont prévues à l’encontre des contrevenants, les partis politiques sont menacés, en cas de récidive, d’interdiction ! Une ordonnance allège en 1996 le dispositif mais l’esprit répressif de la loi est conservé. Le défunt président Boudiaf gèle, en 1992, la loi, qui est exhumée en 1998, avant d’être de nouveau mise en veilleuse, notamment à la suite des émeutes qui ont éclaté en Kabylie au cours de l’été de la même année à la suite de l’assassinat du chanteur Matoub Lounes.
Entre-temps, le mouvement berbère a arraché d’autres acquis. A la suite du boycott de l’école en Kabylie, durant l’année scolaire 1994-1995, une instance gouvernementale, rattachée à la présidence, le H.C.A, Haut Commissariat à l’Amazighité, est créée. Elle est chargée de promouvoir la langue berbère, tamazight, notamment en l’introduisant dans le système scolaire. Dans le cas des départements universitaires comme dans celui du H.C.A, la formule langue amazighe est employée dans les textes officiels : mais ce titre est avant tout formel, il n’a aucune incidence sur le statut de la langue, qui reste une langue… sans statut officiel. Cependant la promesse est faite par les autorités de l’époque de résoudre le problème une fois que le retour au processus électoral sera effectué et que le futur président élu aura la possibilité de procéder à une révision constitutionnelle pour permettre au berbère d’accéder au rang de langue nationale. Après les élections de 1995, en effet, une révision constitutionnelle est décidée. Selon les rumeurs colportées par la presse, un statut doit être défini pour le berbère : langue nationale selon certains, langue nationale à promouvoir ou langue de tous les Algériens pour d’autres. La constitution amendée mentionne la langue berbère, mais seulement comme l’un des éléments constitutif de l’identité algérienne, aux côtés de l’arabe et de l’Islam. La langue arabe reste la seule langue nationale et officielle (article 3 de la constitution inchangé).
Le concept de berbère langue de tous les Algériens est employé un certain temps dans le discours officiel. La formule procède d’un raisonnement simple : étant donné que tous les Algériens sont d’origine berbère, la langue berbère ne peut être que le bien de tous, y compris des arabophones qui, même s’ils ne la parlent plus, ne conservent pas moins son souvenir dans leur vocabulaire, leur toponymie et leur système anthroponymique. Mais cette affirmation, qui est vraie, reste au niveau du constat : la langue berbère n’est plus qu’un patrimoine, c’est-à-dire un legs du passé qu’il faut préserver dans l’état où il a été transmis, elle n’est jamais envisagée comme une réalité vivante de la nation qu’il faut promouvoir, pour en faire un instrument de communication et de développement.

Le berbère langue nationale

En fait un processus de légitimation du berbère est amorcé avec l’introduction du berbère dans le système scolaire. On a beaucoup écrit sur les arrière pensées des autorités, sur la planification même de l’échec de cet enseignement, organisé dans un environnement souvent hostile et sans moyens matériels et pédagogiques suffisants. Mais cet enseignement a brisé le tabou et ouvert la voie à la constitutionnalisation du berbère. On sait, en effet, le rôle que peut jouer l’école dans la diffusion d’une langue et l’exercice de certaines fonctions sociales. Avec l’école, le berbère a pu accéder à l’écriture, échappant au statut dégradant de dialecte exclusivement réservé à l’oral. La libération, depuis 1988, du champ politique et médiatique a aidé à diffuser dans les couches kabyles les thèmes de la revendication culturelle et linguistique berbères et permis de polariser l’attention sur les problèmes identitaires. Les émeutes et les graves incidents du printemps 2001 vont précipiter les événements. Une plate- forme de revendications politiques, sociales et culturelles est proclamée par le mouvement citoyen à El kseur, dans le département de Béjaïa.
Le point 8 porte sur la langue et la culture berbère :
« Satisfaction de la revendication amazighe dans toutes ses dimensions : (identitaire, civilisationnelle, linguistique et culturelle) sans référendum et sans conditions et la consécration de Tamazight en tant que langue nationale et officielle. »
Après avoir tergiversé pendant près d’une année, les autorités répondent à la plupart des revendications contenues dans la plate-forme. Concernant la langue berbère, un amendement est ajouté à la constitution: « Tamazight est aussi langue nationale, l’Etat veillera à sa promotion et son développement, avec ses différentes variantes linguistiques, usitées sur l’ensemble du territoire national. (…) La constitutionnalisation de Tamazight ne remet pas en cause le rang constitutionnel de la langue arabe tant elle est la langue nationale et officielle du pays. »
L’article est ajouté à l’article 3, avec la mention article 3 bis alors qu’il aurait été plus simple de procéder à une refonte de l’article 3 en mentionnant ensemble les deux langues nationales, l’arabe et le berbère. Mais le législateur a préféré établir une distinction dans le statut des deux langues, la première étant aussi une langue officielle. Autre remarque : la référence à la variabilité du berbère. Celle-ci est bien une réalité de la langue berbère, mais elle est aussi une réalité de toute langue. La mentionner uniquement pour le berbère laisse présager des difficultés d’application sur le terrain du statut de langue nationale : quelle variété enseigner à l’école et introduire dans la presse écrite ? A partir de quel dialecte élaborer les normes ? Comme si toute langue nationale devait être forcément une langue figée qui se parle de la même façon d’un point à un autre du territoire sans jamais connaître de variation !
Paradoxalement, la constitutionnalisation de la langue berbère n’a pas suscité d’enthousiasme en Kabylie. Les députés et les sénateurs kabyles ont même boycotté, le 8 avril 2001, la session de l’Assemblée populaire nationale, qui réunissait les deux chambres en vue de consacrer le berbère langue nationale. Mais l’Assemblée n’ a pas eu besoin du vote des élus kabyles pour faire passer son projet : celui-ci a recueilli 482 voix, ce qui dépasse largement les 386 exigées (soit les ¾ de l’Assemblée) pour que la révision soit acceptée. Tous les députés et sénateurs présents, à l’exception de l’un d’eux qui s’est abstenu, ont voté la promotion de la langue berbère : pourtant, quelques jours auparavant, plusieurs d’entre eux avaient fait part de leur hostilité au projet et dénoncé la constitutionnalisation du berbère comme un facteur de division de la nation algérienne, reprenant les vieux arguments du mouvement nationaliste. On a parlé d’un vote arrangé, pour calmer, à quelques jours des élections législatives de mai, la situation en Kabylie. Celle-ci a quand même boycotté les élections et la contestation, cinq mois après la « reconnaissance », n’est toujours pas réduite.

Et maintenant ?

Il n’ y a pas de doute que l’impact psychologique de la « constitutionnalisation » du berbère est très grand dans la mesure où, pour la première fois dans l’histoire du Maghreb moderne, il y a une rupture avec le monolithisme linguistique et culturel imposé depuis les indépendances. La notion de langue nationale a été hissée, notamment en Algérie, au rang de mythe, et son imbrication avec la langue arabe a été telle qu’elle est exclusivement utilisée pour désigner cette langue . Aujourd’hui encore, en Algérie, malgré la reconnaissance du berbère comme deuxième langue nationale, on continue à utiliser cette formule pour parler de l’arabe.
Il est certain que si le statut de langue nationale confère à une langue un certain prestige, c’est le statut de langue officielle qui lui donne des droits réels : droit à être utilisée dans l’administration, à l’école, dans les médias… Ce sont ces droits qui sont exigés aujourd’hui en Kabylie, où on fait remarquer que cinq mois après sa « constitutionnalisation », le berbère, n’a pas vu sa situation évoluer. L’enseignement de cette langue reste optionnel et les entraves de l’administrations qui, dès le début, ont pesé sur lui n’ont pas été levées : la télévision nationale continue à s’exprimer exclusivement en arabe, l’Etat ne subventionne aucune publication en langue berbère. Il est peut-être encore tôt pour dire, comme le font certains observateurs, que la constitutionnalisation de la langue berbère n’est que « de la poudre aux yeux’ », mais la situation, si elle n’évolue pas, n’incite guère à l’optimisme. Les partisans du monolithisme linguistique et culturel sont encore nombreux en Algérie, il faut encore beaucoup faire pour changer les conceptions et faire accepter la diversité des opinions et des cultures.
La diversité linguistique, qui est une réalité de toutes les sociétés humaines, ne remet pas en cause l’unité des Etats qui, elle, est d’essence politique. Les Etats plurilingues se comptent par dizaines dans le monde, sans connaître forcément des problèmes nés de la diversité. A l’inverse, des Etats dits « unitaires » au plan linguistique connaissent des problèmes politiques, sociaux ou économiques parfois graves.




Bibliographie

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MAMMERI M., 1969, Les Isefra, poèmes de Si Mohand Ou Mhand, Paris, Maspero. MAMMERI M., 1976, Tajerrumt n Tmazight (tantala taqbaylit), Paris, Maspero. MAMMERI M., 1980, Poèmes kabyles anciens, Paris, Maspero.
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SEMINAIRE DE YAKOUREN, 1er au 31 août 1980, Dossier culturel, ronéotypé.

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14 décembre 2006 4 14 /12 /décembre /2006 00:00

Mythe kabyle ? Exception kabyle ?

Gilbert Grandguillaume
Référence : ESPRIT, novembre 2001, pp. 20 - 27

Quelle est la nature du lien social en Algérie ? La question est posée en permanence, réactivée par dix années de guerre civile (selon l’expression de Luis Martinez, la Guerre civile en Algérie, Paris, Karthala, 1998). Le ciment de la société, est-ce la lutte pour l’indépendance, l’opposition à la France en tant qu’ancienne puissance coloniale ? Est-ce l’islam, en tant que religion et culture de référence, et repère d’identité autre que le colonisateur ? Est-ce, à un degré plus localisé, la région d’origine, ou, dans un autre registre, l’appartenance à une famille élargie autrefois désignée comme tribu ? Le droit algérien lui-même a défini la nationalité par une double référence au droit du sol et au droit du sang, au lieu de naissance et à la filiation. Au-delà du critère juridique, qu’est-ce qui fait qu’une personne a conscience d’être algérienne ? Ce pourrait être la conscience d’être citoyen d’une société gérée par un pouvoir reconnu comme légitime. La question se pose alors d’une façon plus précise, quand le pouvoir se voit contesté dans sa légitimité, dans son origine (coup d’État), dans son maintien (élections truquées), dans son exercice (déni des garanties démocratiques). Dans ce cas, la question est de savoir quelle est la nature du lien qui empêche cette société de se disloquer, qui la maintient soudée malgré tout dans la conscience réelle d’une solidarité nationale. On est dès lors renvoyé aux questions posées précédemment : lignages ? régions ? clientèles ? histoire ?

Alain Mahé, dans un ouvrage remarquable Alain Mahé, Histoire de la Grande Kabylie, XIXe XXe siècles. Anthropologie historique du lien social dans les communautés villageoises, Paris, Editions Bouchène, 2001.), pose cette question de la nature du lien social sur une partie de l’Algérie, la Kabylie, dont il retrace l’histoire de la conquête de 1830 à nos jours, suivant l’évolution des institutions. L’originalité du livre est qu’il combine un travail d’information fondé sur une documentation quasi exhaustive, et une fréquentation du terrain continue : le résultat en est une véritable somme sur la Kabylie.

Pour suivre une société sur une aussi longue période, il retient quatre points de vue, présentés comme systèmes symboliques. Le premier est « l’éthique de l’honneur et le système vindicatoire ». Il concerne les groupes de parenté ou lignages dont l’honneur consiste à pratiquer une vengeance rigoureuse pour toute atteinte portée à l’un de leurs membres. L’établissement d’un droit pénal par l’administration coloniale en restreindra l’exercice, mais la Conscience de l’honneur évoluera sous l’effet d’un déplacement de ses enjeux vers l’espace privé et vers l’espace national. Le second critère est « l’esprit municipal et le civisme », qui concerne le village (tadart) en tant qu’unité de résidence. Le village est régi par une assemblée de village (tajmat) qui délibère et prend ses décisions à l’unanimité. Elle établit des règles (qanun) pour le village ainsi que des sanctions pour les contrevenants. Le maintien de la cohésion des unités villageoises se fera à travers des évolutions diverses, dont la mise sur pied par l’administration coloniale de centres municipaux consacrant une certaine autonomie des tajmat. Ce système symbolique est pour l’auteur l’élément le plus fort du lien social. La troisième donnée est « la dimension musulmane ». L’islam est dès le début une composante essentielle de la société, la gestion passant des marabouts à des confréries, dont la plus importante sera la Rahmaniya, particulièrement active dans la révolte de 1870. L’évolution ultérieure entraînera une « décléricalisation » des communautés villageoises et la « sécularisation des représentations », l’islam étant par la suite réinvesti dans le mouvement nationaliste. Le quatrième élément est « le système magico-religieux » concernant les pratiques rituelles et sacrales liées à l’univers quotidien, à l‘activité agricole et domestique. L’auteur les a à juste titre déconnectées de l’ordre islamique, bien qu’elles lui soient souvent liées, par le biais des marabouts. Il le voit régresser sous l’effet de la rationalisation de la pratique religieuse, de la scolarisation et de l’évolution des conditions de vie, notamment le reflux de l’activité agricole.

L’ évolution du lien social à travers ces quatre critères n’est pas uniforme dans l’ensemble de la Kabylie. C’est pourquoi A. Mahé a choisi de la découper en régions selon des critères topographiques, démographiques, économiques et historiques. La région la plus exemplaire pour la mise en valeur du lien social est le Massif central kabyle, autour de Fort-National (Larba n’at-Iraten) et Michelet (Aïn el Hammam), où l’auteur remarque une superposition constante des délimitations tribales, administratives, communales. Ce découpage régional est complété par une stratification historique : la conquête coloniale (1830-1857), l’administration militaire jusqu’à l’insurrection de 1871 (1857-1871), la mise en oeuvre de la colonisation rurale (1871-1900), l’âge d’or du capitalisme colonial (1900-1930), les crises économiques et le réformisme (1930-1945), le mouvement national et les centres municipaux (1945-1954), la guerre de libération nationale (1954-1962), la construction de l’Algérie algérienne (1962-1980), le mouvement culturel berbère (1980-1988), la dernière phase du processus de démocratisation à nos jours (1988-2000). L’ensemble de ces données ouvre à une connaissance précise et détaillée de la constitution et du maintien du lien social selon une progression à laquelle il sera utile de se référer.

La première conclusion qui s’en dégage, c’est qu’une scolarisation intense, en français, a été génératrice d’ouverture pour plusieurs générations, sans conduire à la dépersonnalisation ni à la francisation : les Kabyles restent attachés à leur langue, à l’islam, ils s’engagent fortement dans le mouvement nationaliste, la forte émigration ne rompt pas le lien au pays d’origine, elle semble même le consolider. Cette scolarisation s’accompagne, dans le Massif kabyle, d’autres facteurs de croissance : forte démographie, qui pousse à rechercher des ressources ailleurs que dans la terre : artisanat, colportage, émigration interne et externe.

La France et l’entité kabyle

La Kabylie bénéficie de la part de l’administration coloniale de divers régimes d’exception. L’un est la scolarisation intensive qui ne tarde pas à produire des élites, un autre est l’autonomie relative reconnue aux villages, particulièrement dans l’expérience des centres municipaux, autonomie qui permet aux villages de conserver intacte l’activité des assemblées (tajmat). Sans que cela soit toujours explicité, ce régime d’exception se fonde sur le mythe kabyle de la démocratie berbère. Pour les Français qui y adhèrent, les Kabyles ne sont pas des Arabes, ils sont peut-être d’anciens chrétiens, ils sont peu attachés à l’islam, leurs coutumes sont démocratiques, ils sont aptes à devenir de bons citoyens français. À ce titre, ils sont l’antithèse des Arabes musulmans, crédités de tous les défauts, mais qui incarnent l’anti-France, l’antichrétienté, selon une idéologie héritée des croisades. Ce mythe de l’excellence kabyle et de la supériorité sur les Arabes sera diffusé par le biais des écoles et des écrits, il sera assimilé par les Kabyles et même intériorisé par eux. Avant de revenir sur ce mythe, deux points méritent de retenir l’attention : l’évolution de l’honneur tribal, et celle des assemblées de village.

La conception de l’honneur tribal excluait la considération de l’intention de l’agresseur : elle exigeait la vengeance de tout dommage causé à l’un de ses membres, fût-il accidentel. La notion d’intention criminelle, liée à celle de responsabilité individuelle, va pénétrer peu à peu dans cette idéologie séculaire, et cela sous l’effet de la rationalité introduite à partir de deux sources : la scolarisation et le droit français d’une part, mais aussi le réformisme musulman (isldh), le droit musulman étant individualiste. Ceci montre qu’une vieille culture peut évoluer sous l’effet du rationalisme, mais aussi que tout rationalisme ne vient pas de l’Occident. L’avantage du réformisme est qu’il apportait la rationalité de l’intérieur, de l’islam. Le livre montre bien comment l’islam est un élément important du lien social. On peut dès lors s’interroger sur les termes « décléricalisation », « sécularisation des représentations », désignées par l’auteur comme une des grandes lignes de l’évolution. On est loin ici de la méprise des colonisateurs imaginant les Kabyles réalistes, les pieds sur terre, peu fidèles à un islam dont on pourrait les détacher facilement. La sécularisation vise les formes que prenait l’islam sur le terrain : marabouts, puis confréries. Mais il ne faut pas confondre cette évolution avec un laïcisme qui viendrait tout droit d’Occident, tel qu’on le trouve affiché dans le programme du RCD ou dans les déclarations des « démocrates » : celui-ci est ressenti comme quelque chose d’extérieur, d’étranger à la culture musulmane. Cette sécularisation - qui est indéniable et que l’auteur a raison de souligner - est plutôt le signe qu’une tradition se transforme sous l’action du rationalisme. À l’inverse, la fixation survient dans une culture quand celle-ci se sent menacée de l’extérieur, par un agresseur qui la dénie radicalement : elle doit alors se replier sur soi pour résister, et ce repli l’empêche d’évoluer avec son temps, ce qui fut le cas global de l’islam en Algérie.

Sous cet aspect, à la différence de l’Algérie dans son ensemble, la Kabylie ne s’est pas sentie menacée dans son existence, et c’est ici qu’il faut mentionner l’effet bénéfique du « mythe kabyle », en tant qu’il a eu valeur de reconnaissance. Alors que l’Algérie n’était pas reconnue comme telle, mais divisée en départements français et livrée à la gestion des colons, l’entité kabyle était valorisée. Cette reconnaissance valut à la Kabylie des avantages certains : la scolari­sation, l’autonomie municipale, une accession plus large à la citoyenneté française. Alain Mahé en souligne l’impact essentiel, mais il souligne aussi l’intériorisation de ce mythe par les Kabyles eux-mêmes, et c’est à ce niveau que se situe le facteur décisif. Le fait de se sentir reconnue par l’adversaire, d’exister face à lui en tant qu’unité vivante, a permis à cette région de se poser comme partenaire, comme agent de son histoire. Déjà, la révolte de 1870, soulevant une Kabylie réunifiée autour de la confrérie rahmaniya, avait soudé l’unité, exprimé une résurrection face à l’effondrement de 1857. Elle avait révélé le ressort d’une tradition vivante, qui se traduisit alors par l’acquittement rapide des indemnités de guerre, et plus tard par le rachat de la quasi-totalité des terres séquestrées. Vrai ou faux, le mythe kabyle avait la capacité d’impulser une histoire : car c’est bien la caractéristique du mythe d’être faux dans son contenu (il est une invention de l’origine), mais vrai dans son travail. Il fonde la conscience d’exister, de représenter une valeur face à l’autre, il permet le dynamisme de la vie et la possibilité de changer sans éprouver l’angoisse d’avoir perdu quelque chose d’important qu’on aurait fétichisé. L’intériorisation du mythe kabyle fonde le dynamisme d’une société qui se sent reconnue comme telle, qui se reconnaît le droit de vivre, d’assumer son désir, de changer sans éprouver la peur de se diluer. Peut-on imaginer le dynamisme qu’insufflerait aujourd’hui à la société algérienne globale la présence d’un tel mythe ?

La souplesse de l’évolution d’une culture traditionnelle se remarque sur un autre point : le fonctionnement des assemblées de village (tajmat) et leur façon d’instituer des règlements (qanun). L’auteur insiste sur la conscience qu’a cette assemblée d’agir souverainement, une certaine emphase de l’énonciation accentuant ce caractère. Cette assemblée émet des règles concernant la vie du village et des individus. Ces règles ne sont pas codifiées par écrit. L’assemblée peut les modifier, la seule condition étant l’unanimité des membres de la tajmat. Cette société restreinte dispose de la légitimité, elle a le pouvoir d’adapter la loi aux évolutions de la vie. C’est la caractéristique d’une société vivante, dans laquelle l’oralité joue un rôle capital puisqu’elle empêche toute fixation abusive, toute prise « du mort sur le vif ». Cette caractéristique est mise en relief par la bévue de l’administration française qui entreprit de recueillir les qanun et d’en faire une loi écrite commune à l’ensemble de la Kabylie : ce fut l’œuvre célèbre de Hanoteau et Letourneux (la Kabylie et les coutumes kabyles, publié en 1873). Ce recueil devait servir de manuel aux juges français mais, dans l’esprit de ses promoteurs, il devait afficher pour les Kabyles une loi écrite différente de celle qui est reconnue par les musulmans, le Coran et la charia. Ce calcul échoua devant la volonté solide des Kabyles de ne pas renoncer à leur identité musulmane. Mais l’incompréhension de l’administration portait aussi sur le rôle joué par l’oralité. Une fixation par écrit rigidifie une tradition et l’empêche d’évoluer. D’autre part, chaque tajmat étant souveraine, la promulgation d’une « législation berbère » à la suite de la compilation de qanun particuliers ne pouvait satisfaire. Bien plus, cette mesure équivalait à dépouiller la tajmat de son pouvoir : tel était bien le but recherché, mais les communautés villageoises surent généralement conserver une tajmat indépendante, même officieuse. Quant à la promulgation des « Coutumes kabyles » de Hanoteau-Letourneux, elle fut l’objet d’une profonde ambivalence. Les Kabyles de l’époque ont pu voir avec satisfaction la reconnaissance de leurs coutumes, une sorte de mise en acte d’un « mythe kabyle » aux effets toniques. Par ailleurs, ils en percevaient les effets négatifs : pétrification des coutumes par l’écrit, centralisation et perte d’autonomie des tajmat. En fait, Alain Mahé souligne que peu de Kabyles eurent recours aux tribunaux administratifs, et qu’ils continuèrent à reconnaître le caractère souverain de leur tajmat en lui déférant leurs litiges. Ce qu’ils firent longtemps et continuent à faire aujourd’hui, au témoignage de l’auteur qui constate ce rôle actif, malgré le filet administratif tendu par l’État colonial, puis par l’État indépendant. Ainsi, durant l’été 2000, dans le contexte des insurrections de Kabylie, lorsque des « assemblées de tribus » (arûch) sont apparues, les politiques ont dénoncé une manipulation, ces structures locales étant supposées disparues depuis longtemps. Or, l’enquête de A. Mahé montre que des assemblées de village ont toujours pu être activées dans des circonstances importantes.

Comment le mythe travaille la société

Quel est le contenu de ce mythe kabyle ? L’important pour un mythe n’est pas qu’il soit vrai historiquement, mais qu’il désigne une origine et fonde ainsi une société. Un mythe fonctionne avec une histoire, une langue et des pratiques qui assurent la transmission de la mémoire collective.

L’histoire, ce sont les grands ancêtres : Jugurtha, Massinissa, opposés aux Romains et reconnus par eux. Puis c’est la Kahena et la résistance aux envahisseurs arabes, suivie de l’association avec eux pour la conquête de l’Andalousie. C’est l’adhésion à l’islam. C’est la résistance à la France. Dans tous les cas, la défaite des armes n’est pas vécue comme une négation de soi, elle suscite la reconnaissance de soi par l’autre. Cette conscience de soi est aussi activée par la langue berbère, qui plonge ses racines dans l’histoire, avant l’Islam, qui a traversé les siècles et est restée vivante. Son caractère oral la dessert, tout en la protégeant de la rigidité liée à l’écrit. Autre élément de ce mythe : la démocratie, la liberté. Comme pour la laïcité, leur compréhension est faussée lorsqu’on substitue au produit d’une évolution interne le contenu d’une notion importée : la démocratie berbère n’est pas celle des Lumières ni celle des droits de l’homme, elle est l’aboutissement, aujourd’hui, dans les villages, de cette longue tradition de délibération qui fait émerger un consensus, de cette conscience d’un « espace sacral » du village, de sa herma, où l’honneur de tous est collectivement engagé. Mais le mythe aime à se parer de trophées prestigieux, et les Kabyles d’aujourd’hui préfèrent se présenter comme « les premiers démocrates du monde » et se référer à l’idéologie universelle des droits de l’homme. On ne peut le leur reprocher, quitte à. constater que le mythe travaille leur société par la voie de1e la tradition. L’honneur est une autre composante de ce mythe. L’honneur est affirmation de soi et refus d’être méprisé. C’est une affirmation d’existence. A. Mahé le décrit comme attaché au lignage, mais en montre l’extension à d’autres domaines : le village, la Kabylie, l’Algérie.

Ce mythe kabyle a été mis à l’épreuve entre 1963 et 1980. 1963 : c’est l’insurrection kabyle dirigée par Aït-Ahmed ; 1980, c’est le printemps berbère. Si la Kabylie avait été reconnue par la France, elle ne l’a pas été par l’Algérie. La répression de 1963 fut un choc. Il fut aggravé par la politique d’arabisation, dont l’un des volets était la lutte contre les langues algériennes, spécialement berbères. Ce fut une phase difficile, où les Kabyles faillirent perdre foi en eux-mêmes, avoir honte de leur langue, d’autant qu’ils étaient accusés de trahir l’Algérie, l’islam, la langue arabe, alors qu’ils y adhéraient fortement. Mais ces attaques d’un pouvoir central bientôt discrédité dans sa légitimité provoquèrent une renaissance de la conscience identitaire qui se poursuit aujourd’hui.

Quelle est la place de l’islam en Kabylie ? Le mythe l’a intégré dans ses composantes, mais sous une forme spécifique. Quand la tajmat édicte ses codes, la loi de l’islam est présente, incarnée par certaines institutions : marabouts, cheikhs réformistes. Une tradition est vivante dans la mesure où elle dispose d’une loi de référence et de commentateurs autorisés à l’adapter aux circonstances du moment. L’islam est une part indissociable de l’identité portée par le mythe, mais il est intégré dans une tradition vivante, qui peut aller jusqu’à une apparente « sécularisation ». Mais dire à un Kabyle ainsi sécularisé qu’il n’est pas musulman soulèvera son indignation. N’est-ce pas cette faculté d’adaptation qui manque à l’islam dans d’autres régions d’Algérie et du monde, et qui le contraint à se raidir dans des positions figées, voire intégristes ? À l’opposé, Alain Mahé montre que, dans les régions où les institutions traditionnelles sont vivantes, l’islamisme politique (le Fis) n’a eu aucune prise.

En ce qui concerne le « magico-religieux », l’auteur annonce sa disparition. C’est sans doute, comme dans le cas du mythe, se méprendre sur sa véritable nature. Certes, les rites agraires ont pu être abandonnés faute de paysans. Mais que dire de ce système symbolique total, qui donnait sens à tous les gestes de la vie ? Certaines pratiques ont disparu (et encore...), mais il est probable que, dans le langage et dans l’inconscient, le magico-religieux continue d’articuler les visions du monde, en dépit de son enfouissement sous les pressions rationalistes.

« En tant que tel, le mythe n’a pas réellement de promoteur et son extension découragerait toute tentative d’en faire une généalogie... » (Alain Mahé, Histoire de la Grande Kabylie, XJXe XXe siècles, p150). Cette citation exprime bien la caractéristique du mythe, qui est de n’avoir pas d’auteur, mais de fonder l’origine. À une vue sociologique du mythe l’assimilant à un récit fantaisiste, il importe de substituer le mythe tel que pensé par Freud et à sa suite par de nombreux auteurs. Le mythe travaille dans les sociétés comme le rêve dans l’individu. Comme lui, il dispose des éléments du passé, il les transmet mais en même temps, il les aménage en fonction du présent. Quand survient un traumatisme, le mythe, comme le rêve, ne cesse de le représenter, jusqu’à ce que son inscription dans l’histoire soit possible, que son contenu puisse être nommé, devenir mémoire.

Ce qui, par-delà les structures bien analysées par l’auteur, constitue le lien social en Kabylie, c’est le mythe kabyle, qui fonctionne comme un véritable mythe : il désigne une origine et un corpus de valeurs, il imprègne l’inconscient et le conscient, il circule dans la mémoire et dans la langue. Il fonde le dynamisme vital d’une société. La chance de la Kabylie, c’est que son mythe, risquant de succomber aux coups de boutoir de la conquête coloniale, lui ait été rapporté par l’adversaire. La croyance de l’autre en sa valeur a restitué à cette société la foi en elle-même - ce que l’auteur nomme l’« intériorisation du mythe kabyle » - et a créé un sursaut qui s’est traduit dans ses institutions. Il n’en a pas été de même pour l’Algérie dans son ensemble, accablée dans le mépris colonial. L’Algérie d’aujourd’hui manque cruellement d’un tel mythe qui fonderait identité et légitimité. Pour la solidité du lien social, l’important n’est pas que la Kabylie renonce à son mythe, c’est maintenant que l’Algérie en trouve un.

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